Cours de vie zen et arts martiaux: le chemin autour de la colère

Le plus proche des arts martiaux est un cours d'autodéfense enseigné dans un collège communautaire local il y a dix ans. L'admiration pour la sagesse inhérente à ses diverses disciplines est cependant venue de loin.

Mon mari a récemment acheté une copie usagée d'un livre qu'il chérissait autrefois, Zen dans les arts martiaux par Joe Hyams (Bantam, 1979). J'ai vu de nombreuses leçons de vie en un éclair en les feuilletant.

Et j'ai donc décidé de passer plus de temps à réfléchir à la simplicité de la sagesse zen exprimée à travers l'enseignement des arts martiaux, et à son lien avec la colère.

Prendre conscience du moment où la colère et les conflits sont imminents, puis utiliser les meilleures pratiques pour les dévier complètement ou même les transformer est l'une des nombreuses vérités fondamentales. (L'adage occidental moderne "Vous n'êtes pas obligé d'aller à tous les combats auxquels vous êtes invité" se rapproche, même si cela peut sembler moins zen.)

L'enseignement zen ici est magnifique: non seulement on se dégage d'une colère inutile, mais «l'opportunité» pour l'agresseur de dépenser cette énergie inutile est également vérifiée.

Dans son chapitre «Colère sans action» (p. 69), Hyams continue de détailler son travail avec le grand Bruce Lee et d'autres. Ici, il réfléchit que, lors d'une séance d'entraînement Wing-chun avec un partenaire en Californie, il a ressenti une vague de colère alors que des «coups de vent» de «mains et poings tournaient dangereusement près» de ses yeux et de son visage. Le professeur Jim Lau, un observateur, l'a appelé par la suite pour lui dire: «Lorsque vous êtes frappé, vous vous raidissez, et je sens… un désir de riposter.

Les Hyams, déjà longtemps sur le chemin de l'illumination en tant que combattant, ont ressenti et déclaré ce que la majorité de la population ne pas. Il a dit qu'il avait honte. Il savait que Lau avait lu la colère intense qui le poussait dans une frénésie intérieure, même s'il n'avait pas riposté.

Son raidissement n'était-il pas la réaction à avoir lorsqu'il a été touché? Est-ce que personne - que ce soit physiquement, verbalement ou émotionnellement - ne ressentirait cette intense envie de se déchaîner, de riposter?

Lau lui a dit: «Ce n’est pas mal d’avoir des pensées et des sentiments agressifs ou hostiles envers les autres. Lorsque vous reconnaissez ces sentiments, vous n’avez plus à prétendre être ce que vous n’êtes pas. » Il a encouragé une conscience et une acceptation aiguës d'un sentiment, mais pas pour que ce sentiment dicte l'action suivante (probablement juste la colère engendrant la colère). Ne laissez pas les sentiments négatifs intenses «dicter votre nature».

L'idée zen de suivre un courant d'énergie, un flux qui n'est pas sans rappeler l'eau, est tout aussi belle d'une manière simpliste. Il traite de la résilience avec laquelle un combattant expérimenté, ou toute personne confrontée à des circonstances difficiles, peut s'écarter du chemin. Dans un sens, il s'agit de céder à - mais en même temps de changer la direction et la nature de - la force venant en sens inverse. L'intention et le résultat sont que cela ne peut pas nuire totalement à une personne.

En même temps, cette action fournit une capacité de transformation supplémentaire, d'appliquer une douceur à toute pression exercée. Les implications de ces leçons aident finalement à atteindre la paix dans tous les défis de la vie.

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