Le suicide assisté par un médecin est-il approprié pour les troubles psychiatriques graves?

Il y a deux étés, notre famille a pris un morceau à manger dans le centre-ville d'Annapolis et s'est rendue à l'Académie navale pour un défilé - célébrant la fin de Plebe Summer, six semaines d'entraînement physique et mental rigoureux pour les nouveaux aspirants.

C'était à la fin du mois d'août et j'étais horriblement déprimé, essayant la combinaison de médicaments n ° 45 ou quelque chose comme ça (au cours des 10 dernières années). Mon dialogue intérieur ressemblait à ceci:

• Tout le monde veut-il être mort?
• Où ces personnes trouvent-elles l'énergie pour fonctionner?
• Je me demande si la jeune plèbe serait excitée si elle avait un moyen de mourir.
• Nous ne voulons pas tous simplement mourir le plus tôt possible?
• Pourquoi devons-nous attendre si longtemps?
• J'aimerais pouvoir mourir aujourd'hui.

C'était un moment particulièrement noir. J'avais l'impression d'être coincé entre un mur de briques et une vitre, comme une cellule de prison qui ne cessait de rétrécir, m'étouffant à mesure que l'espace devenait de plus en plus confiné. Je voulais tellement sortir de la vie que j'aurais fait à peu près n'importe quoi pour y arriver. Malgré ma foi catholique et mes fortes convictions religieuses, si un médecin m'avait offert des barbituriques pour aplatir mon pouls, je ne pense pas que j'aurais hésité à les atteindre en désespoir de cause.

Le chemin du retour à la santé a été irrégulier, déroutant et plein de surprises. Cependant, en ce moment, je suis beaucoup plus concentré sur la vie - et comment je peux faire une différence - que sur la façon de mourir. Ce matin encore, j'ai vu un groupe d'aspirants alors que je courais sur le campus de l'Académie navale, et j'ai pensé: «Ces gars-là ont tant d'aventures devant eux.

Dieu merci, il n’y avait pas de médecin disponible qui aurait pu m'aider à y mettre fin alors que je ne pouvais pas voir au-delà de la nuit noire.

Dans un article troublant du New Yorker intitulé «The Death Treatment», l'écrivaine Rachel Aviv raconte l'histoire de Godelieva De Troye, une Belge atteinte d'un trouble psychiatrique sévère euthanasiée par Wim Distelmans, oncologue et professeur de médecine palliative à l'Université libre de Bruxelles. Il a été l'un des principaux partisans d'une loi de 2002 en Belgique qui autorise l'euthanasie des patients atteints d'une maladie incurable qui leur cause des souffrances physiques ou mentales insupportables, y compris des troubles psychiatriques.

Son fils et sa fille n’ont été informés qu’après sa mort.

En cherchant à comprendre la mort de sa mère, Tom, le fils, expose le côté très sombre de la loi belge, en particulier en ce qui concerne les personnes souffrant de dépression et de trouble bipolaire. Une semaine après la mort de sa mère, Tom a envoyé un e-mail à une psychiatre nommée Lieve Thienpont, qui, avec Distelmans, a fondé Ulteam, une clinique pour les patients qui envisagent l'euthanasie. Aviv dit qu'au cours des trois dernières années, 900 patients sont venus à Ulteam, dont la moitié se sont plaints de souffrir psychologiquement et non physiquement.

Aviv écrit:

Depuis l'ouverture d'Ulteam, en 2011, Thienpont a déclaré qu'il avait été «envahi par les patients psychiatriques» - un phénomène qu'elle attribue à la mauvaise qualité des soins psychiatriques dans le pays. En Belgique, il n'est pas rare que des patients vivent dans des institutions psychiatriques pendant des années. Les soins ambulatoires sont minimes, mal financés et fragmentés, comme c'est le cas dans la plupart des pays.Dans un nouveau livre, intitulé «Libera Me», Thienpont exhorte les médecins à accepter les limites de la psychiatrie, et soutient que certains patients vivent avec tant de douleur, leurs pensées sans cesse dirigées vers la mort, que leurs maladies mentales devraient être considérées comme «en phase terminale». Avant d'approuver une demande d'euthanasie, elle n'oblige pas les patients à essayer des procédures qu'ils jugent invasives. Godelieva n'avait jamais eu de thérapie électroconvulsive, bien qu'elle soit efficace pour environ la moitié des patients souffrant de dépression. «Parfois, il est vraiment trop tard», m'a dit Thienpont. «Si l'énergie du patient est épuisée, alors il n'est pas humain de dire: 'Eh bien, peut-être que si vous allez dans un hôpital spécialisé dans votre problème pendant deux ans de plus, cela aidera.' Je pense que nous devons respecter quand les gens disent: "Non, c'est assez."

L'euthanasie des patients psychiatriques était rare dans les premières années de la loi, mais les patients se plaignaient d'être injustement stigmatisés: la souffrance psychique, disaient-ils, était tout aussi insupportable que la douleur physique. Comme les patients cancéreux, ils ont été soumis à des traitements futiles qui ont diminué leur qualité de vie. Dirk De Wachter, professeur de psychiatrie à l’université de Louvain et président de la commission d’éthique du centre psychiatrique de l’université, a déclaré qu’il avait reconsidéré son opposition à l’euthanasie après qu’un patient dont il avait rejeté la demande s’était suicidé. En 2004, elle a installé une caméra devant un bureau de presse à Anvers et s'est immolée par le feu.

En novembre dernier, lorsque Brittany Maynard, 29 ans, a déménagé dans l'Oregon pour mourir à ses propres conditions afin de ne pas avoir à endurer les stades terminaux de son cancer du cerveau, nous avons eu des discussions similaires dans Group Beyond Blue, un groupe de soutien de Facebook. pour la dépression.

Cynthia Schrage, membre du groupe, a été très bouleversée par l’injustice que l’histoire de Brittany a mise au jour - que certains types de maladies sont considérés comme plus éprouvants que d’autres et que seuls certains patients ont la possibilité d’être soulagés de leurs souffrances. Je lui ai demandé d'expliquer sa philosophie pour ce blog. Elle a écrit:

Je pense que si nous voulons faire du suicide assisté une option pour les gens, nous devons en faire une option pour toutes les personnes atteintes de maladies graves et chroniques. En refusant cette possibilité à ceux qui souffrent de dépression et d’autres troubles de l’humeur, on insinue, même subtilement, que ces maladies «ne sont pas si graves». J'ajouterais que cela implique que ces personnes ne sont pas capables de pensée rationnelle. Bien que je sois fermement convaincu que la dépression ment, devons-nous vraiment croire qu'une personne qui vient de recevoir un diagnostic d'une maladie en phase terminale qui est si vile, si douloureuse, si débilitante et si voleuse de dignité est plus capable de penser rationnellement que quiconque?

Et puis elle a évoqué Robin Williams, ce qui, à mon avis, est un argument valable. «J'ai trouvé le facteur d'applaudissements déconcertant», a déclaré Cynthia, «alors que seulement quelques mois auparavant, la grande majorité de ce qui semblait être ces mêmes personnes se tordait les mains de tristesse à la suite de la mort de Robin Williams. En fait, je trouve que le public accepte beaucoup plus les indignités du cancer et la lutte pour le prévenir que la lutte pour prévenir le suicide. Je trouve un peu inhabituel que le suicide soit généralement vilipendé (ou du moins accepté avec tristesse, bien qu’une tristesse fâchée), à ​​moins que l’on ne le planifie bien à l’avance.

Cynthia, pour mémoire, n'est pas en faveur du suicide assisté. Elle pense que le mal l'emporte de loin sur le bien. Elle m'a indiqué un excellent article dans The Atlantic intitulé «Whose Right to Die?» par l'oncologue et bioéthicien Ezekiel Emanuel. Il écrit:

La plupart des patients intéressés par l'assistance médicale au suicide ou l'euthanasie ne souffriront pas d'horribles douleurs. Comme indiqué, la dépression, le désespoir et la détresse psychologique sont les principaux facteurs qui motivent la grande majorité. Leurs souhaits devraient-ils être exaucés? Notre approche habituelle des personnes qui tentent de mettre fin à leurs jours pour des raisons de dépression et de détresse psychologique est une intervention psychiatrique - ne pas leur donner une seringue et des médicaments vitaux.

Une femme de notre groupe a rallié d'autres membres pour essayer de reconnaître le courage et la force des personnes souffrant de dépression pour survivre à une angoisse débilitante jour après jour et continuer à avancer avec l'espoir et la confiance que l'obscurité n'est pas permanente. J'ai été très ému par ses paroles:

«Mort dans la dignité» est un slogan en ce moment dans les médias. Mais pour ceux d'entre nous qui souffrent quotidiennement dans nos pensées sombres, nous vivons «la vie dans la dignité». Chaque jour que nous vivons et passons à travers est un succès. Ce n'est peut-être pas joli. Mais c’est toujours la vie. Donc, mon but en commençant ce fil était d'encourager et de défier ceux qui peuvent avoir lutté avec le vœu pieux de mettre fin à cette vie (comme je l'ai fait), et de reconnaître la vie de dignité et de bravoure que nous vivons chaque jour dans notre souffrance. La plupart du monde «extérieur» ne le saura jamais. Mais ce n’est pas grave. Nous savons. Alors mes amis, je ne vous dis pas ceci, mais à moi-même: au lieu de souhaiter la mort avec dignité, que diriez-vous de réaliser que nous vivons chaque jour avec bravoure? Et chaque jour que nous réussissons, c'est un cadeau. Juste un changement de perspective que je réalise que je dois faire. C'est peut-être trop optimiste. Mais je dois l'être. Je dois apporter un peu de lumière dans mon obscurité… Et je le prendrai quand même je le pourrai!

Rejoignez ProjectBeyondBlue.com, la nouvelle communauté de la dépression.

Publié à l'origine sur Sanity Break à Everyday Health.