Pourquoi nous ne pouvons pas éteindre nos téléphones

Il y a un certain phénomène culturel que toute personne ayant deux yeux et un smartphone a vécu. Je viens d’en être témoin à nouveau, pour la énième fois, lors d’un concert choral à l’école primaire de ma fille.

Alors que les rideaux s'ouvraient sur un agencement à trois rangées de élèves de deuxième année bouillonnants, des centaines d'appareils cellulaires se sont illuminés dans le public. Les mamans et les papas se sont transformés en une masse clameuse de parents paparazzi, cherchant frénétiquement les boutons d'enregistrement sur leurs smartphones et iPads.

C'était une scène ridicule, les enfants plissant les yeux et se frottant pour trouver le visage de leurs parents au milieu de la mer d'écrans vacillants. Encore plus effroyable, alors que les enfants jouaient, de nombreux parents regardaient le spectacle à travers leurs appareils. Les enfants réels n'étaient pas vus - les parents regardaient une reproduction numérique de la performance telle qu'elle se déroulait juste devant eux.

Pourquoi faisons-nous cela? Quelle est cette contrainte à enregistrer chaque mouvement de notre enfant sur nos smartphones? Pourquoi diluons-nous la puissance des moments les plus précieux de la vie en les regardant à travers nos gadgets? Je pense que cela a quelque chose à voir avec la répression.

La répression est un fait psychologique universel. Notre psychisme travaille dur pour maintenir son centre de gravité, souvent en interdisant l'expérience des extrêmes. Lorsqu'une impulsion, une pensée, un souvenir ou un sentiment est jugé trop intense ou trop menaçant pour se livrer, il est banni de la conscience, condamné à vivre ses jours dans les grottes les plus sombres de la psyché.

Cependant, maintenir ce matériau réprimé coûte un capital psychologique précieux. Une taxe est payée sous la forme de symptômes - anxiété aiguë ou généralisée, dépression de bas grade, comportements obsessionnels-compulsifs - dont chacun réduit la gamme de nos expériences avec le monde. Comme une ouverture qui se ferme sur une lentille de caméra et empêche la lumière d'entrer, la portée de notre conscience consciente est condensée afin que nous puissions vaquer à nos occupations sans trop transpirer existentielle.

Mieux vaut passer l'aspirateur compulsivement sur le tapis du salon, par exemple, ou être obsédé par la couleur du mobilier de bureau, que d'être constamment conscient du fait que nous allons mourir un jour. Et le fait est que rien ne rappelle à une personne qu'il va mourir comme si son enfant chanterait des airs de Disney lors d'un concert à l'école.

Oui, un sentiment morbide, mais la morbidité est justement le point. En plus de l'exaltation que nous ressentons en regardant notre enfant faire quelque chose d'important, il y a souvent une dose semi-consciente de terreur aussi, car au moment où le moment s'annonce dans toute sa grandeur, il disparaît à jamais. Alors que les rideaux s’ouvrent sur la performance de notre enfant, on nous rappelle faiblement que les rideaux se ferment lentement sur nos vies, et une fois que nous en sentons l’odeur, pronto hop, montez les smartphones. Si nous pouvons capturer, comme des insectes éclair dans un bocal, ces moments brillants singuliers qui ponctuent nos vies et les retiennent captifs dans nos appareils, nous pouvons profiter de l'illusion que nous contrôlons le flux et le reflux du temps. Nous pouvons taper sur le verre et regarder ces moments précieux prendre vie. Nous pouvons les stocker contre le spectre de la mort.

Mais ne vous y trompez pas: en réprimant la peur de la mort, nous perdons la vie. Nous jetons le bébé avec l'eau du bain. Notre intolérance à la douleur cède la place à un désaveu de la joie. Le psychologue humaniste Abraham Maslow a inventé le terme de syndrome de Jonas pour décrire ce phénomène: «Très souvent, les gens dans… des moments extatiques disent:« C'est trop », ou« je ne peux pas le supporter, ou «je pourrais mourir»…. Le bonheur délirant ne peut être supporté longtemps. Puisque nous avons peur de la mort, nous ne pouvons pas mettre notre cou trop loin dans la vie. La peur de la mort se retourne contre la peur de la vie, et nous nous anesthésions avec, entre autres, nos gadgets.

Après avoir été témoin de la même tendance obsessionnelle des gens à enregistrer avec leur smartphone, le poète Michael Rosen a déclaré: «Il semble plus important d'avoir été là que d'être là. Plus significatif d'avoir quelque chose à partager / poster d'avoir été là… que d'être immergé, abandonné, ouvert - vulnérable même - à la puissance de la performance.

Notre volonté de nous détacher de l'intimité de l'ici et maintenant, de choisir l'histoire enregistrée plutôt que l'expérience du moment présent, dévalorise nos rencontres avec le monde, les réduisant à des publications Instagram banales et à des téléchargements Facebook. Et pire, ce n'est que rétrospectivement que nos expériences gagnent une juste valeur marchande (combien de «j'aime» ai-je obtenu sur Facebook? Combien de «hits» ai-je obtenu sur Youtube?). La vie se déprécie en portions plus sûres, plus douces et de la taille d'une bouchée qui ne nous secoueront pas trop.

Cela semble être un fait: parfois, nous ne sommes à l'aise que de voir notre réalité reflétée en petites doses homéopathiques à travers des écrans de quatre pouces de large avec du verre résistant aux rayures. Il existe des méthodes pour augmenter notre tolérance (psychothérapie et méditation, pour n'en nommer que deux), mais la plupart d'entre nous semblent satisfaits de se soustraire à la puissance de la vie.

Thoreau a déploré: «Etre éveillé, c'est être vivant. Je n'ai jamais rencontré d'homme tout à fait éveillé. C'est-à-dire que nous sommes très peu nombreux à vivre. Même si nous cherchons à rehausser la définition de l'image sur nos téléphones intelligents (le mien est de 1920 x 1080 pixels - quel est le vôtre?), Nous préférons une version à basse définition de nos vies.

Le comédien Louis C.K. l’a parfaitement résumé lors d’une interview avec Conan O’Brien: «Vous devez développer une capacité à être vous-même et à ne rien faire. C’est ce que le téléphone retire, c’est la possibilité de rester assis là. C'est être une personne. " Toujours le psychologue existentiel, C.K. comprend que nous utilisons nos appareils pour réguler l'intensité de nos vies émotionnelles: «Vous ne vous sentez jamais complètement triste ou complètement heureux. Vous vous sentez juste assez satisfait de votre produit. Et puis tu meurs.

Peut-être, mais pensez à toutes les superbes vidéos que nous laisserons derrière nous.