Méditer avec James Austin: saisir l'opportunité de se séparer
L'année dernière, j'ai participé à un week-end de retraite avec le professeur de Zen James Austin. Austin a passé la majeure partie de samedi à présenter des informations de son livre Méditer de façon désintéressée, et à partir d'autres recherches que lui et d'autres ont menées sur le Zen et le cerveau. Son exhortation à sortir de la salle de méditation et à passer du temps dans la nature à regarder les oiseaux, ou, si tôt le matin, les planètes et les étoiles, m'a amené à quitter la retraite dimanche et à disparaître pendant quelques heures dans les bois. (La présentation d'Austin était terminée.)Pendant la retraite, j'ai demandé au Dr Austin ce qu'il pensait des personnes atteintes d'une maladie mentale grave pratiquant la méditation. J'ai un trouble bipolaire et j'avais prévu une retraite très intensive et silencieuse.
Austin a dit que les personnes ayant un «défaut mental» ne devraient pas entreprendre de méditation intensive. J'ai été surpris à la fois du langage et du sentiment, d'autant plus que j'ai beaucoup gagné de ma pratique de la méditation. Mais j’ai du respect pour le travail du Dr Austin et j’ai été tellement influencé par sa retraite que j’ai décidé de prendre sa prudence en considération.
Alors j'ai quand même fait une retraite silencieuse.
Il a duré quatre jours et demi, alternant des périodes de méditation assise et marchant de 6h30 à 21h00, avec des pauses pour les repas et un peu d'exercice. Au milieu de tout cela, il y avait une période de 30 heures de «noble silence». Pas de parole, pas de média, pas de lecture ou d'écriture, pas même de contact visuel avec les autres - seulement chaque pratiquant et ce qu'il y avait dans sa tête et son corps.
Les premières heures ont été assez ennuyeuses. Mon esprit vagabondait, mes jambes me faisaient mal et le sommeil n'arrêtait pas de me narguer. Le sommeil qu'il y avait pendant cette période était plein de rêves très vifs, mais ils ont été perdus car je respectais les règles et ne les écrivais pas. Cependant, environ 16 heures après le début de cette période de silence, je me suis séparé.
Il y a onze ans, j'ai tenté de me suicider et j'ai failli réussir. Depuis, mon rétablissement est complet et je mène une vie productive et gratifiante en gérant bien ma maladie mentale. Je pensais que les événements qui ont mené à la tentative de suicide et qui en ont résulté étaient résolus.
Mais tant d'émotions, en particulier un sentiment de chagrin des autres, se sont écrasés pendant le silence. Je me suis allongé en sanglotant pendant ce qui m'a semblé des heures. Ce fut l'expérience la plus difficile et déchirante que j'aie jamais eue sur un coussin de méditation. Peut-être qu'Austin avait raison.
J'y suis resté, et il est devenu clair que j'avais construit tout un mythe de force, de résolution et d'adaptation, avec quelques névroses, autour des événements des années précédentes. Ce que je ne savais pas, c'était quoi faire de tout cela. La réponse, dans la pratique de la méditation de pleine conscience, était de simplement en faire l'expérience.
Après la retraite, j'avais peur que tant de choses ne soient pas résolues. Peut-être avais-je caché des vérités à mon médecin pendant des années de psychothérapie. Peut-être avais-je laissé dans la douleur des personnes blessées par mes actions.
Mais une enquête plus approfondie sur la méditation et des conversations avec mon médecin et mes proches m'ont conduit à la décision de simplement laisse faire. Les émotions que j'ai vécues étaient pures, mais elles ne reflétaient pas mon moi actuel. Ils ne m'influenceraient pas non plus à moins que je ne leur accorde un crédit indu. Ce qui m'a troublé, ce sont de simples pensées sur un événement. J'avais besoin d'accepter ce que j'avais fait et de libérer tout attachement que j'avais à la douleur que j'avais à l'intérieur.
Oui, je tenais, même en fonction de cette douleur. Le dysfonctionnement était devenu plus confortable pour moi que le défi de vivre avec la santé. Je m'accrochais à la maladie parce que l'incertitude de l'indépendance et de la responsabilité était trop décourageante. La vie sans les symptômes du trouble bipolaire avec lesquels je vis depuis si longtemps était devenue plus effrayante que l'incertitude de passer à autre chose. Comme Mark Epstein le déclare dans son livre Le traumatisme de la vie quotidienne, "Une conviction qu'il y a quelque chose de fondamentalement faux chez soi-même ou dans le monde, aussi douloureux que cela puisse être, est plus tolérable que de regarder dans le vide."
Comment pourrais-je aller au-delà de ces choses si j'étais tellement pris à les revivre? Ma pratique m'a appris à expérimenter pleinement sans jugement ce qui m'arrive pendant la méditation; sans jugement sur moi, mes pensées, les événements qui se sont déjà produits ou le rôle des autres dans le résultat. Reconnaissez simplement ce qui se passe et posez-le ensuite. Au cours de cette retraite, j'ai pleinement expérimenté des choses qui me mangeaient pendant des années. Finalement, j'ai pu simplement les laisser partir. Avec cela, j'ai dépassé la douleur et la peur et j'ai trouvé un plus grand bien-être.
Alors le Dr Austin avait-il raison? Bien que cette retraite de méditation intensive ait été parmi les quelques jours les plus difficiles que j'aie jamais passés, j'en suis sorti plus entier, après ma séparation, qu'avant le début du silence. Est-ce que je le recommanderais à d'autres personnes aux prises avec une maladie mentale grave? Oui, mais avec des réserves.
Je pense qu'il faut une pratique de méditation bien établie avant d'entreprendre une période aussi intensive d'auto-investigation. Et je pense qu'une telle période devrait être engagée dans un centre de retraite crédible avec des enseignants expérimentés prêts à aider ou à intervenir. Ce n'est qu'après que ces choses sont établies que l'on peut s'attaquer à tout ce qui survient.
Ensuite, tout comme on le fait avec les pensées mondaines qui surgissent au cours de la pratique quotidienne, on peut expérimenter et abandonner les secrets les plus sombres qu'il garde de lui-même. Avec la pratique, nous pouvons nous séparer et réémerger un tout plus grand, plus authentique et plus sûr. Avec de la pratique, nous pouvons entrer dans l'incertitude que nous craignons.