Psychologie bouddhiste, honte et crise du coronavirus

Avez-vous eu des difficultés dans votre vie? Si tel est le cas, il n’ya pas de quoi avoir honte. La première Noble Vérité du Bouddha est que la vie est difficile. L'angoisse, le chagrin et la souffrance sont des caractéristiques inévitables de notre existence humaine. Le terme bouddhiste pour insatisfaction est dukkha; être vivant, c'est faire l'expérience du dukkha.

Le Bouddha n'était pas intéressé par la création d'une religion basée sur des croyances rigides ou une pensée positive. Son approche est de nature psychologique. Il a encouragé les gens à explorer ce qui se passait dans leur esprit et leur cœur - et à trouver leur chemin en observant et en écoutant leur propre expérience plutôt que de s'accrocher à des croyances ou des formules dictées par les autres.

Semblable aux psychothérapeutes modernes, le Bouddha était intéressé par la façon dont nous pouvons trouver la liberté intérieure - l'éveil à une vie plus joyeuse et connectée, basée sur la vérité, la sagesse et la compassion. Nous inviter à reconnaître que la vie est saturée de chagrin et de déception est la première étape vers nous en libérer - non pas dans le sens d’éliminer la douleur humaine, mais de s’engager avec elle d’une manière où elle est moins encline à nous submerger. C'est une formulation applicable à notre situation mondiale actuelle.

La honte nous envoie nous cacher

Si nous sommes émotionnellement honnêtes avec nous-mêmes, nous reconnaîtrons que notre vie a connu de nombreux moments de douleur émotionnelle (rejet, perte, anxiété) - et aussi des défis physiques. En conséquence, nous pouvons essayer de nier et d'éviter les disharmonies de la vie. Une enfance marquée par la honte, la maltraitance ou le traumatisme aurait pu être si accablante que nous avons utilisé le tour de passe-passe psychologique de se dissocier de ces expériences douloureuses afin de nous protéger des émotions débilitantes. Freud a qualifié ce mécanisme de défense psychologique de «répression». C'est l'habitude bien usée de calmer ou de repousser les sentiments qui nous submergeaient et qui représentaient une menace pour l'acceptation et l'amour dont nous avions besoin. Arrivant à la douloureuse conclusion que personne n'est intéressé à entendre notre véritable expérience ressentie, notre moi authentique entre en hibernation.

Comme le raconte la psychologue Alice Miller dans son livre classique, Le drame de l'enfant surdoué, nous sommes conditionnés à créer - et à être poussés par - un faux soi que nous présentons au monde dans une tentative d'être respecté et accepté. Alors que nous essayons de «continuer» comme si nos sentiments douloureux et difficiles n'existaient pas, peut-être avec l'aide de l'alcool ou d'autres addictions anesthésiantes, nous nous coupons de notre vulnérabilité humaine. La honte envers notre expérience réelle envoie notre cœur tendre dans la clandestinité. En conséquence tragique, notre capacité de tendresse humaine, d'amour et d'intimité est sérieusement diminuée.

Échec empathique

Une conséquence de la dissociation de nos sentiments et besoins authentiques est que nous pouvons alors juger et faire honte à ceux qui n'ont pas «accompli» la tâche de nier leur vulnérabilité humaine fondamentale. N'ayant pas apprécié un attachement sain et sûr avec les soignants, nous pouvons conclure que les autres devraient se relever par leurs propres bottes, tout comme nous devions le faire. Chacun devrait prendre soin de lui-même, comme nous le devions. Le culte de l'individu s'épanouit.

Si personne n'a été là pour nous d'une manière toujours attentive et attentionnée - validant nos sentiments et nos besoins, et offrant chaleur, confort et écoute sincère en cas de besoin - nous pouvons conclure avec fierté que de tels désirs représentent la faiblesse d'un enfant; la vulnérabilité humaine est quelque chose à dépasser et que d'autres doivent aussi surmonter.

Lorsque nous nous faisons honte d’avoir des sentiments tendres, tels que la tristesse, la douleur ou la peur, nous pouvons ne pas réaliser que nous avons en fait perdu la compassion pour nous-mêmes. Cet échec empathique envers nous-mêmes conduit à un manque de compassion pour les autres.

Malheureusement, cet échec de l’empathie envers la souffrance humaine caractérise de nombreux dirigeants politiques d’aujourd’hui à travers le monde, qui sont plus motivés par le pouvoir et les acclamations que par un service compatissant. Par exemple, ceux qui préconisent des soins de santé universels et un filet de sécurité sociale peuvent être considérés comme pathétiquement faibles, paresseux ou démotivés.

L'empathie grandit dans le sol boueux d'embrasser notre expérience telle qu'elle est plutôt que ce que nous aimerions qu'elle soit. Parfois, notre expérience est joyeuse. À d’autres moments, c’est douloureux. Nous nions notre douleur à nos risques et périls. Comme l'écrit le professeur bouddhiste et psychothérapeute David Brazier dans son livre brillant Le Bouddha ressenti, «L’enseignement du Bouddha commence par une attaque contre la honte que nous ressentons face à notre souffrance.»

L’attitude selon laquelle nous sommes tous seuls est profondément ancrée dans la société occidentale. Cette vision du monde limitative se heurte maintenant à ce qui est nécessaire pour vaincre le coronavirus. La seule façon d'arrêter la propagation de cette pandémie - et de l'avenir - est de travailler ensemble.

Nous sommes actuellement dans une situation où nous devons prendre soin les uns des autres en restant à la maison - et non en accumulant du papier toilette! À moins que la peur de la rareté, l’éthique de la concurrence et la stratégie de division semée par de nombreux dirigeants politiques ne cèdent le pas à une nouvelle éthique de coopération et de compassion, notre société et le monde continueront de souffrir inutilement. Le coronavirus nous apprend que nous sommes tous dans cette vie ensemble. Malheureusement, les messages importants ne sont parfois appris qu'à la dure.

La psychologie bouddhiste enseigne que se diriger vers la paix intérieure et la paix mondiale commence par être amical envers notre expérience telle qu'elle est plutôt que par l'aversion pour elle, ce qui ne fait que créer plus de souffrance. En nous engageant dans les chagrins et les insatisfactions qui font partie de la condition humaine, nous nous ouvrons notre cœur à nous-mêmes, ce qui crée une base pour avoir de l'empathie et de la compassion envers les autres. Plus que jamais, c'est ce dont notre monde a besoin aujourd'hui.