L'intimité comme chemin spirituel

La théorie de l'attachement et les neurosciences nous disent que nous sommes liés à un besoin humain de connexion. Ni les nourrissons ni les adultes ne prospèrent sans relations sûres et sûres. Notre désir de connexion et d'intimité pourrait-il être synonyme d'un désir spirituel qui est au cœur même de ce que signifie être humain?

Lorsque nous entendons le mot «spiritualité», nous pouvons penser à quelque chose d'un autre monde et transcendant. Nous prions pour une présence plus large au-delà de nous-mêmes que nous appelons Dieu ou que nous participons à des rites et des rituels qui, nous l'espérons, assureront notre salut ou notre illumination.

Plutôt que de poursuivre une spiritualité verticale de transcendance, que se passerait-il si nous poursuivions une spiritualité horizontale qui nous invite à être éveillés dans notre vie quotidienne et nos relations?

Spiritualité horizontale

Martin Buber, le célèbre philosophe spirituel juif, a eu une profonde révélation après un événement tragique. Un jour, il priait dans sa chambre lorsqu'un étudiant est venu chercher à se comprendre. Buber écouta, mais il était peut-être plus intéressé à revenir à sa pratique spirituelle. Buber a été plus tard horrifié d'apprendre que l'étudiant s'était apparemment tué.

La prise de conscience qu’il n’était pas pleinement attentif et réactif face à la situation critique de cet homme a été un moment charnière dans l’élaboration de la vision de Buber consistant à introduire la spiritualité dans les relations. Il a écrit plus tard que l’essence de la foi n’est pas «la poursuite d’expériences extatiques, mais… une vie d’attention aux autres, la vie de« moi et toi »dans la rencontre.»

Buber a commencé à écrire le livre populaire, Moi et toi. Il explique comment le maintien d'une présence pleinement ouverte et sans jugement avec les autres est au cœur de la vie spirituelle.

La méditation et la pratique spirituelle peuvent avoir d'énormes avantages. Mais comme j'en parle dans mon livre, Danser avec le feu, ces pratiques ne se traduisent pas nécessairement par de meilleures relations - à moins d’élargir notre vision de la spiritualité pour inclure l’engagement avec nos sentiments et nos désirs humains d’une manière sage et habile.

Dans Un chemin avec du cœur, professeur de méditation et psychologue Jack Kornfield révèle comment la méditation peut être mal utilisée, malgré ses nombreux avantages:

«La méditation m'avait très peu aidé dans mes relations humaines. … Je pouvais faire de la méditation sur la bonté de cœur pour mille êtres ailleurs, mais j'avais du mal à me relier intimement à une personne ici et maintenant. J'avais utilisé la force de mon esprit en méditation pour supprimer les sentiments douloureux, et trop souvent, je n'ai même pas reconnu que j'étais en colère, triste, affligée ou frustrée jusqu'à longtemps plus tard. "

La divulgation de Kornfield reflète l'expérience de nombreuses personnes qui ont découvert que la pratique de la méditation ne s'intègre pas automatiquement dans la vie émotionnelle et les relations de chacun.

Dans la même veine, la professeure de méditation et psychologue Tara Brach rapporte que la méditation seule ne suffisait pas à guérir les blessures émotionnelles de plusieurs de ses élèves:

«Ils ont supposé que leurs sentiments d'inadéquation seraient transcendés par une pratique dédiée de la méditation. Pourtant, même si la méditation les a aidés de manière importante, ils trouvent que de profondes poches de honte et d'insécurité ont une façon obstinée de persister.

Faire de la place aux sentiments

La pleine conscience est une pratique consistant à être présent à ce que nous vivons en ce moment. Nous pourrions utiliser la méditation pour abandonner trop rapidement les sentiments désagréables (et reprendre notre souffle), plutôt que d'être largement présents avec eux - ne pas nous approcher trop ou trop loin.

La concentration, développée par Eugene Gendlin, est une façon d'apprendre à être présent pour nos sentiments sans être submergé. C’est une sorte de pratique de pleine conscience qui embrasse les sentiments et nous invite à trouver le message qu’ils peuvent nous transmettre. L'expérience somatique, développée par Peter Levine, est un autre moyen utile de guérir d'un traumatisme en s'engageant habilement avec nos sentiments.

La pleine conscience est une pratique consistant à accueillir doucement tout ce que nous vivons, qu'il soit agréable ou désagréable. Le professeur de méditation Jason Siff explique comment, dans sa propre méditation, il permet à des sentiments tels que la colère, la peur, la douleur et le désir de se manifester:

«Assis immobile avec ces sentiments, j'ai appris à les tolérer et, finalement, à les explorer tranquillement et doucement.»

Aussi diligemment que nous puissions méditer, prier ou répéter des affirmations, le ressac de vieux traumatismes et de blessures émotionnelles peut saper nos intentions spirituelles - jusqu'à ce qu'elles soient courageusement affrontées. Les sentiments sont une porte dans notre vie émotionnelle et un pont qui nous relie aux autres.

Faire de la place à un éventail de nos émotions nous permet de trouver plus de paix en nous-mêmes. À mesure que nous acceptons plus calmement nos propres sentiments, nous devenons plus à l'aise avec nous-mêmes. Nous sommes alors mieux placés pour voir et accepter les gens tels qu’ils sont. Nous développons des relations plus satisfaisantes à mesure que nous devenons plus relationnels avec nous-mêmes.

Être relationnel

Notre potentiel spirituel n’est pas d’atteindre un état de conscience extraordinaire qui est retiré de notre vie quotidienne. Il s’agit plutôt de s’ouvrir au précieux cadeau d’être vivant en ce moment. Comme Buber l'a découvert, la spiritualité consiste à vivre avec un cœur disponible et sans défense. Comme l'a dit Buber, «toute vraie vie c'est se rencontrer».

Aller vers la libération signifie danser avec art avec la vie qui coule en nous et en dehors de nous. Alors que notre vie devient notre méditation, nous vivons avec plus d'ouverture, de présence et de joie. Être plus intime avec la vie devient notre pratique spirituelle.

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