Les 5 façons dont nous pleurons

Au milieu du XXe siècle, Elisabeth Kubler-Ross a identifié les cinq étapes du deuil - déni, colère, négociation, dépression et acceptation - et elles sont restées bloquées.

Selon Susan Berger, chercheuse et praticienne dans les domaines de la santé et de la santé mentale depuis plus de vingt-cinq ans, ces cinq étapes pourraient bien fonctionner pour les personnes mourantes. Mais pour les gens qui restent pour pleurer la perte? Pas aussi réussi.

Dans son livre révolutionnaire, Les cinq façons dont nous pleurons: trouver votre chemin personnel vers la guérison après la perte d'un être cher,, Berger propose cinq types d'identité qui représentent différentes façons de créer du sens à partir de la perte d'un être cher dans le but de redéfinir un but de vie, une raison de continuer à grandir spirituellement et émotionnellement et de trouver un sens à cette vie.

Voici les 5 types d'identité qui, selon Berger, représentent différentes façons de pleurer une perte:

1. Les nomades sont caractérisés par une gamme d'émotions, y compris le déni, la colère et la confusion sur ce qu'il faut faire de leur vie. Les nomades n'ont pas encore résolu leur chagrin. Ils ne comprennent souvent pas comment leur perte a affecté leur vie.
2. Les mémoristes s'engagent à préserver la mémoire de leurs proches en créant des mémoriaux et des rituels concrets pour les honorer. Celles-ci vont des bâtiments, de l'art, des jardins, des poèmes et des chansons aux fondations au nom de l'être cher.
3. Les normalisateurs mettent l'accent sur leur famille, leurs amis et leur communauté. Ils s'engagent à les créer ou à les recréer en raison de leur sentiment d'avoir perdu leur famille, leurs amis et leur communauté, ainsi que le mode de vie qui les accompagne, lorsque leur proche est décédé.
4. Les militants créent un sens à partir de leur perte en contribuant à la qualité de vie des autres par des activités ou des carrières qui leur donnent un but dans la vie. Leur objectif principal est l’éducation et l’aide à d’autres personnes confrontées à des problèmes qui ont causé la mort de leur proche, comme la violence, une maladie terminale ou soudaine ou des problèmes sociaux.
5. Les chercheurs se tournent vers l'univers et posent des questions existentielles sur leur relation aux autres et au monde. Ils ont tendance à adopter des croyances religieuses, philosophiques ou spirituelles pour donner un sens à leur vie et créer un sentiment d'appartenance qu'ils n'ont jamais perdu ou perdu à la mort de leur proche.

Contrairement à de nombreux auteurs de livres sur le chagrin, Berger a été aux prises avec le chagrin toute sa vie. Elle a perdu son père alors qu'elle n'avait que onze ans. Sa mère est décédée neuf jours avant son cinquantième anniversaire (de mère). Elle a également interrogé des centaines de personnes sur la façon dont elles ont pu passer à autre chose après le décès d'un être cher.

Tout au long de son livre, le thème principal est que le deuil peut être une porte vers l'espoir. Vers la fin de son premier chapitre, Berger partage une citation poignante trouvée dans le livre de l’auteur à succès Barbara Kingsolver, Été prodigue, par un jeune scientifique, Luca, qui a pu gérer la ferme familiale et assumer ses autres responsabilités après avoir été soudainement veuf. C’est charmant, je pense, cette citation et montre comment tous les survivants peuvent être transformés dans leur chagrin:

J'étais en colère contre lui pour mourir et m'avoir laissé ici, au début. En colère comme vous ne le croiriez pas. Mais maintenant, je commence à penser qu'il n'était pas censé être toute ma vie, il était juste cette PORTE pour moi. Je lui en suis très reconnaissant.

La description de Berger de son propre parcours de guérison est également touchante:

Mon parcours de compréhension, comme celui des Juifs dans le désert, a duré quarante ans. Je comprends maintenant quel impact considérable la mort de mon père et, dix-sept ans plus tard, de ma mère a eu sur moi et ma famille. J'ai passé une grande partie de ma vie à me demander pourquoi cela s'est produit, quel effet leur décès a eu sur moi et ma famille, et quelles contributions je pourrais apporter à ceux qui ont vécu des expériences similaires. J'ai appris des leçons sur la vie et la mort, et ces leçons m'ont guidé - pour le meilleur et pour le pire - tout au long de ma vie. Ils ont changé la façon dont je me vois, le monde et ma place dans celui-ci. Je suis certain que la mort de mon père et de ma mère a servi de catalyseurs qui m'ont guidé vers un chemin particulier de ma vie, influencé qui je suis devenu, les choix que j'ai faits et la façon dont j'ai vécu ma vie. En conséquence, je crois que je suis un être humain plus sage, plus affirmateur de vie et plus courageux que je n'aurais pu l'être autrement.

Son livre est une ressource inestimable pour ceux qui souffrent de deuil ou pour tous ceux qui souhaitent simplement mieux comprendre le processus de deuil. Et je pense que ses écrits et ses idées peuvent également être traduits en vivant avec une maladie chronique, car, à certains égards, c'est aussi du deuil: apprendre à vivre dans les limites de nos situations de santé.

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