Bouddhisme, spiritualité et dépendance
En tant que thérapeute de couple et étudiant en théorie de l'attachement, je ne peux nier ce qui semble être des contradictions inhérentes à ce chemin spirituel et aux recherches actuelles sur la dépendance saine. Premièrement, Siddhartha a quitté sa maison, sa femme, son nouveau-né, ses parents et ses devoirs de prince pour partir seul dans une quête spirituelle. Les comptes disent également qu'il est parti la nuit et n'a pas dit au revoir à sa femme ni vu son fils nouveau-né.
Deuxièmement, dans le dernier discours du Bouddha, il a dit: "Ananda, soyez des îles pour vous-mêmes, des refuges pour vous-mêmes, ne cherchant aucun refuge extérieur." Ceci est en contraste avec la théorie de l'attachement, qui affirme que nous sommes fondamentalement dépendants des autres.
La théorie de l'attachement affirme qu'une partie importante de notre esprit et de notre personnalité est façonnée par ce que nous avons reçu ou non en termes d'harmonisation émotionnelle de la part de nos parents (Wallin, 2007). Comme l'écrit Stan Tatkin (2011), nous ne connaissons l'amour qu'en étant aimés par quelqu'un d'autre, et nous ne sommes pas nés de l'amour-propre ou de la haine de soi. Nous les apprenons par d'autres.
Lorsque nous sommes solidement attachés à quelqu'un, nous formons une unité physiologique et notre partenaire régule notre tension artérielle, notre fréquence cardiaque, notre respiration et les niveaux d'hormones dans notre sang (Levine et Heller, 2010). Aussi, lorsque nous sommes dépendants d'un autre, notre partenaire a la capacité de réguler nos émotions et de nous gérer lorsque nous sommes déprimés, ainsi que d'amplifier notre sentiment positif lorsque nous sommes debout (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironiquement, être dépendant d'un autre nous donne plus de confiance et la capacité d'accomplir les choses par nous-mêmes. Cela a été appelé le «paradoxe de la dépendance»: plus votre attachement sécurisé est fort avec votre partenaire, plus vous avez de ressources pour explorer et prendre des risques dans le monde par vous-même (Levine et Heller, 2010).
Cependant, le Bouddha et d'autres pratiquants spirituels ont pu réguler leurs émotions et trouver la paix en s'asseyant seuls en silence. Cela semble bouleverser la science de l'attachement, car le Bouddha a trouvé la libération en ne dépendant de personne et en quittant sa famille. Le Bouddha avait-il raison? Le chemin vers la paix et la libération ultimes est-il une île pour vous-même?
Si nous examinons sa vie plus en détail, nous pouvons affirmer que Siddhartha n'était pas entièrement une île à lui tout seul. Son histoire raconte qu'il cherchait les enseignants spirituels de son temps, absorbant et maîtrisant tout ce qu'ils avaient à offrir. Il avait aussi des amis quand il était un ascète émerveillé. L’histoire de l’illumination du Bouddha dit que ses amis l’ont quitté quand il a commencé à manger. Ainsi, ils ont dû être des amis proches car ils étaient tous dans une quête commune, dénonçant le monde ensemble dans l'espoir de l'illumination. Comme le raconte l'histoire, ces vieux amis ascétiques furent les premières personnes que le Bouddha trouva comme ses élèves après son illumination. Le Bouddha était-il donc une île à part entière?
Même si vous dites oui, nous pouvons affirmer que le Bouddha était une énigme. Les moines bouddhistes et les laïcs d'aujourd'hui ont généralement des relations intimes (non sexuelles) avec leurs professeurs et ont souvent des cours privés hebdomadaires avec eux. Le Bouddha, cependant, n'était pas bouddhiste au départ et n'avait pas de professeur bouddhiste pour l'aider. Les moines et les laïcs bouddhistes passés et actuels ont également eu la sangha (communauté de pratiquants) comme soutien pour aider à la tâche épique de faire face à l'ego.
De plus, le Bouddha n'est pas resté seul dans le samadhi profond après son illumination, mais a trouvé ses anciens amis pour enseigner. Il a enseigné pendant 40 ans et a eu des relations étroites, intimes et mutuellement régulatrices avec ses étudiants, y compris son successeur, Mahakasyapa. Pour avoir un successeur, le Bouddha aurait dû le connaître non seulement intimement, mais aussi sa compréhension de ses enseignements. Le Bouddha a également formé une grande sangha, qui n'aurait pas pu continuer sans l'aide d'autres moines. Ainsi, le Bouddha s'est appuyé sur les autres pour le soutenir avant et après son illumination. Nous autres pratiquants contemporains ne pourrions pas marcher sérieusement sur le chemin sans le soutien des enseignants et de la sangha.
Cette contradiction met en évidence le fait que la spiritualité peut être utilisée pour justifier notre éthique culturelle solitaire d'autonomie, qui n'a pas de base biologique. En thérapie de couple, j'ai entendu un partenaire dire à l'autre: «Vous devez être plus spirituel, car vous êtes irrationnel!» Du point de vue du destinataire, cela peut ressembler à: "Vous devez vous améliorer car je ne peux pas vous gérer lorsque vous êtes comme ça, et je ne suis pas disposé à vous aider!" Dire à votre partenaire qu'il doit être plus spirituel, c'est comme lui dire qu'il a besoin de voir un thérapeute. Pour certains partenaires, cela peut être acceptable, mais d'autres peuvent entendre qu'ils ne sont pas à la hauteur de vos normes et ne sont finalement pas votre problème.
Être une île en soi peut être utilisé pour écarter le besoin biologique de se connecter avec les autres. Il peut également être utilisé pour justifier de se renvoyer la balle et de ne pas assumer la responsabilité du bien-être de votre partenaire, car vous êtes en fin de compte à la charge de l'autre. Si vous n’êtes pas à la charge de l’autre, quel est l’intérêt d’être ensemble? Deux îles vivant ensemble? Cela ne ressemble pas à une relation satisfaisante.
Tout comme la dépendance libère, l'attrition de l'ego (spiritualité) libère également et vous rapproche de votre partenaire intime dépendant. Au fur et à mesure que votre ego s'installe, vous avez plus de capacité et de ressources pour vous concentrer sur les autres, en particulier votre partenaire. Vous devenez plus à l'écoute des besoins de votre partenaire, et ainsi la relation se renforce, bénéficiant aux deux partenaires mutuellement. Les insécurités relationnelles passées peuvent être atténuées grâce à une base sûre, et cette base donne aux deux partenaires plus de confiance dans le monde. Sachant que vous êtes à la charge de chacun, cela crée un cycle positif dans lequel la pratique spirituelle mène à une intimité plus profonde, ce qui conduit à des ressources psychologiques plus profondes, qui mènent à une pratique spirituelle plus profonde.
Comme l'a dit le Dalaï Lama: «Il est important de comprendre à quel point votre propre bonheur est lié à celui des autres. Il n'y a pas de bonheur individuel totalement indépendant des autres »(cité dans Mitchell, 2014, p. 164).
Références
Flores, P. J. (2004). La dépendance en tant que trouble de l'attachement. Boulder: Jason Aronson.
Levine, A. et Heller, R. (2010). Ci-joint: La nouvelle science de l'attachement adulte et comment elle peut vous aider à trouver et à garder l'amour. New York: Groupe Penguin.
Mitchell, M. E. (2014). 32 leçons faciles de métaphysique et de la science de notre esprit. Bloomington: Balboa Press.
Tatkin, S. (2011). Wired for Love: Comment comprendre le cerveau et le style d'attachement de votre partenaire peut vous aider à désamorcer les conflits et à bâtir une relation sécurisée. Oakland: Nouvelles publications de Harbinger.
Wallin, D. J. (2007) Attachement en psychothérapie. New York: The Guilford Press.
