Trop d'une bonne chose altruiste: l'altruisme pathologique
Mais est-ce toujours une bonne chose d'agir au nom des autres? Un altruiste volontaire devrait-il jamais s'empêcher de tendre la main?
En fait, il existe de nombreuses situations dans lesquelles une bienveillance débridée peut être un acte dangereux.
Dites bonjour à l'altruisme pathologique. Largement défini comme «les bonnes intentions qui ont mal tourné» par la pionnière de l'altruisme pathologique Barbara Oakley, le terme s'applique à tout comportement aidant qui finit par nuire au fournisseur ou au destinataire d'intentions supposées bien intentionnées.
La codépendance, la parentalité en hélicoptère, les troubles de l'alimentation, la thésaurisation des animaux, le génocide et le martyre par suicide sont tous des types d'altruisme pathologique. Chacun est une combinaison de manque d'information, d'autosatisfaction et d'objectifs mal orientés.
Quand aider fait mal et pourquoi certains d'entre nous ne peuvent pas s'arrêter
Le désir de soulager la souffrance d’autrui - même si au moyen de ce préjudice, plutôt que d’améliorer le bien-être d’une autre personne - découle des circuits d’empathie câblés de notre cerveau, notent les chercheurs en empathie Carolyn Zahn-Waxler et Carol Van Hulles. La simple vue de la détresse d’un autre évoque des schémas d’activité dans notre propre système nerveux qui imitent la douleur émotionnelle ou physique des autres comme si c’était la nôtre, bien qu’à un niveau beaucoup moins intense que celui de la victime réelle. Il n’est donc pas étonnant que la plupart d’entre nous aimeraient se débarrasser des sentiments pas si agréables dès que possible.
Les mêmes systèmes neuronaux qui permettent la douleur par procuration et l'empathie semblent également donner lieu à la culpabilité - en particulier lorsque cette culpabilité découle du sentiment d'obligation mais incapable d'aider efficacement les personnes dans le besoin, explique la chercheuse sur la dépression et la culpabilité Lynn E. O’Connor.
«La culpabilité est une émotion prosociale», explique O’Connor. «Nous sommes câblés pour cela. La culpabilité nous unit en nous poussant à agir au nom des autres et à pardonner.
Sans empathie et culpabilité dérivée de l'empathie, nous ne pourrions pas former ces liens interpersonnels significatifs qui nous aident à survivre, à nous reproduire et à préserver l'intégrité de nos propres parents et de notre communauté. Mais si les zones les plus rationnelles de notre cerveau qui donnent lieu à la planification et à la maîtrise de soi ne tempèrent pas nos instincts empathiques, elles peuvent nuire à notre propre santé physique et psychologique - et à celle des autres.
Pensez à une mère qui insiste pour rédiger la candidature de son fils à l'université parce qu'elle veut qu'il entre dans la meilleure université de l'Ivy League. Ou la fille consciencieuse qui achète à sa mère obèse des bonbons chargés de sucre pour apaiser les envies de cette dernière.
Puis rappelez-vous le chirurgien trop zélé qui insiste sur des procédures invasives pour soigner un patient qui préfère mourir en paix, et le voisin mal informé qui transforme sa maison en refuge pour chatons - au détriment de sa santé et de celle des chatons et de la sécurité de ceux qui vivent à proximité.
Pas convaincu? Qu'en est-il des hommes qui ont plongé les 747 dans le World Trade Center, ou de la liste toujours croissante de kamikazes qui font des ravages imprévisibles en Syrie, en Afghanistan, au Yémen et dans d'autres régions du monde? Ces personnes croyaient certainement qu’elles agissaient au nom de ce qui était juste, bon et, en fin de compte, dans le «meilleur intérêt» de tous.
Alors devrions-nous être plus méchants?
L'égoïsme débridé n'est certainement pas l'antidote, les experts en prudence comme le professeur d'éthique appliquée Arthur Dobrin. Cela dit, il y a quelques conseils clés que nous pourrons tous garder à l'esprit la prochaine fois que nous aurons une impulsion pour que tout le monde, sauf nous-mêmes, se sente mieux.
Oakley recommande de prendre du recul par rapport à nos réactions instinctives pour résoudre immédiatement le (s) problème (s) que nous voyons devant nous (de la manière dont nous voyons le mieux), réévaluer ce qui fonctionnerait vraiment pour l'autre personne et déterminer si nos tentatives d'intervenir aggraverait le problème actuel.
La méditation de pleine conscience - en particulier la pratique de type bouddhiste tibétain (PDF) - est un excellent point de départ. Les recherches d’O’Connor montrent que ceux qui méditent au nom des bienfaits de tous les êtres sensibles ressentent moins la culpabilité qui nous amène à essayer d’absorber les malheurs de tous les autres. Penser de bonnes pensées peut satisfaire les pulsions des méditants d’alléger les souffrances des autres en les convaincant que les sentiments altruistes constituent à eux seuls un effort suffisant. Ou la pratique continue de la conscience consciente peut entraîner les praticiens à réévaluer ce qui est réellement dans le meilleur intérêt d'une autre personne et comment ils peuvent le plus efficacement - voire pas du tout - aider avant d'intervenir impulsivement. (O’Connor et ses collègues étudient toujours comment la méditation bouddhiste tibétaine produit des effets aussi impressionnants.)
Un autre moyen de prévenir l’aggravation de la souffrance d’autrui en essayant de se précipiter et d’aider consiste à apprendre à dire non. Carl Benedict, expert en codépendance et coach, recommande d'assister à une réunion Codependents Anonymous ou de travailler avec un thérapeute pour reprogrammer les zones cérébrales qui vous font croire que vos propres besoins ne devraient jamais passer en premier.
Bien sûr, fixer des limites signifie également dire à quelqu'un d'autre si et quand ses tentatives pour vous aider font mal. Préparez-vous à l'avance à ce que leurs plumes soient ébouriffées par une confrontation, mais gardez à l'esprit que cette rétroaction est nécessaire pour aider à endiguer leur comportement pas si utile.
Nous n'avons pas besoin de remettre en question chacune de nos envies de donner un coup de main. Mais prendre une pause pour considérer le point de vue de quelqu'un que nous essayons d'aider, ainsi que les conséquences à long terme de notre comportement apparemment désintéressé, peut nous amener à considérer que la respiration est un antidote plus bienveillant que d'étouffer quelqu'un d'autre avec notre amour.
Références
Oakley, B., Knafo, A., Guruprasad, M. et Wilson, D. S. (2011). Altruisme pathologique. Oxford.
O’Connor, L.E. et coll. Empathie, culpabilité et altruisme: pratiques de méditation bouddhiste tibétaine. Affiche présentée par le groupe de recherche sur les émotions, la personnalité et l’altruisme du Wright Institute. Berkeley, Californie. http://www.eparg.org/tibetan-fs.pdf
O’Connor, L.E., et al. (2011). Culpabilité pathogène basée sur l'empathie, altruisme pathologique et psychopathologie. Altruisme pathologique. Oxford.
O’Connor, L.E. et coll. Dépression, culpabilité et bouddhisme tibétain. (2012). Psychologie. Vol. 3, n ° 29; 805-809. http://www.scirp.org/journal/PaperInformation.aspx?paperID=22830
Osborn, J., Derbyshire, S. W.G. 2010. Sensation de douleur évoquée en observant une blessure chez d'autres. Douleur. Vol. 148, numéro 2 268-274. http://www.painjournalonline.com/article/S0304-3959(09)00667-8/abstract
Knafo, A., Waxler, C.Z., et al. Les origines développementales d'une disposition à l'empathie: contributions génétiques et environnementales. Émotion. 2008, vol. 8. No. 6, 737-752. http://psychology.huji.ac.il/.upload/articles/KnafoWinningArticle.pdf
«Connexion neuropsychologique.» Science Daily, 22 décembre 2008. Web. 1er octobre 2012. http://www.sciencedaily.com/releases/2008/12/081217124156.htm
Pelligra, V., 2011. Empathie, culpabilité-aversion et modèles de réciprocité. Journal of Neuroscience, Psychology and Economics 4 (3), pp. 161-173. http://crenos.unica.it/crenos/files/WP11-08.pdf
Tangney, J.P., Stuewig, J., Mashek, D.J.Émotions morales et comportement moral. Revue annuelle de psychologie. 2007; 58: 345-372. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3083636/
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