Une entrevue avec l'auteur Tim Farrington

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Cette semaine, j'ai l'honneur d'interviewer Tim Farrington, le romancier acclamé de Lizzie's War, «The California Book of the Dead», «Blues for Hannah», ainsi que du New York Times Notable Book of 2002, «The Monk Downstairs». "

Devine quoi? Il est l'un des nôtres! Et il articule son voyage à travers l'enfer de la dépression dans une sorte de mémoire magnifiquement conçue intitulée «A Hell of Mercy: A Meditation on Depression and the Dark Night of the Soul». Étant donné que ce sujet revient souvent sur Beyond Blue, j'ai pensé demander à Tim de partager ses réflexions sur les deux (la dépression et la nuit noire) avec nous.

Salut Tim et bienvenue!

1. Permettez-moi de passer à la fin (désolé, j'aime manger le dessert en premier), lorsque vous écrivez «C'est dans l'abandon, dans l'étreinte de notre propre futilité perçue, paradoxalement, que la vraie liberté vient.» Je suis entièrement d’accord avec vous. J'aime appeler ces périodes mes «moments d'exode» - quand je suis en quelque sorte capable de traverser la mer Rouge de l'anxiété à la liberté. Mais pour les lecteurs qui ne connaissent pas votre parcours, pouvez-vous leur donner la version Reader’s Digest de votre histoire?

Tim: J'ai été élevé catholique, l'aîné de quatre enfants. Mon père était un officier du Corps des Marines qui a servi en Corée et au Vietnam, et ma mère était actrice et professeur d'art dramatique, donc j'avais beaucoup de choses à réconcilier dès le début. J'ai eu plusieurs années d'école catholique dans l'expérience catholique classique, y compris une bonne dose de terreur de l'enfer et du péché, et des nonnes avec des bâtons, mais j'ai également eu la chance d'avoir une tante qui était religieuse, et j'ai passé beaucoup de des heures heureuses à son couvent et j'ai également appris à connaître le côté humain et amusant de la vocation religieuse.

J'étais un enfant de chœur à l'époque où la messe est passée du latin à l'anglais après Vatican II, et j'ai pensé à être prêtre pendant un moment quand j'étais enfant. Dans mon adolescence, cependant, je suis entré dans le bouddhisme, la philosophie et la littérature, et j'ai traversé une longue période d'aliénation du christianisme. Mais je cherchais définitivement du sens.

Dans la vingtaine, je suis entré dans un ashram à Oakland, en Californie, où la philosophie dominante était l'hindou, le shaivisme du Cachemire. Curieusement, c'est pendant mes deux années là-bas, alors que je chantais à Kali et Krishna, méditant sur un mantra Om Namah Shivaya et coupant des tonnes de légumes dans la cuisine de l'ashram, que j'ai découvert la profondeur des mystiques chrétiens classiques, en commençant avec The Cloud of Unknowing, et a commencé à guérir mon aliénation de cette tradition. Au début des années 90, j'avais bouclé la boucle, découvert la sagesse sans fond de Jean de la Croix et adopté une pratique de prière centrée après avoir rencontré le P. Thomas Keating.

Tout au long de tout cela, à partir de la fin de l'adolescence, j'ai été confronté à différents degrés de dépression, souvent sévères et parfois débilitants. J'ai été hospitalisée une fois, pendant une semaine, mais j'étais résistante aux médicaments et même à la thérapie. Je pense que je l'ai pris essentiellement comme la condition humaine; et je pense aussi qu’il y avait plus qu’une touche de supériorité pour moi, comme si vous ne souffrez pas, vous n’êtes pas profond, le cliché classique de l’artiste tourmenté.

La crise est survenue lorsque ma mère est décédée en 1997. C'était une mort terrible, un cancer de l'estomac, et l'horreur en était plus que je ne pouvais supporter. Je suis simplement tombé en panne et j'ai été brutalement déprimé pendant deux ans après, embourbé dans la noirceur impuissante, et aucune quantité d'art ou de prière n'a aidé le moins du monde. Le mieux que je pouvais faire était de me taire pendant environ quinze secondes par jour au fond de ma plus profonde prière d'abandon.

À un moment donné, une de mes amies peintres m'a parlé de sa propre bonne expérience avec les antidépresseurs. J'étais enfin prêt à essayer ça, et quelques semaines après avoir commencé, Effexor, le pire de la dépression s'est levé et mon cerveau a recommencé à fonctionner. Ce fut une expérience humiliante de grâce biochimique. Et donc mon témoignage à ce stade a une certaine complexité: priez Dieu, mais prenez vos médicaments et consultez votre thérapeute, en gros.

2. Ai-je tort de dire que vous ne clarifiez jamais vraiment la différence entre la dépression et une nuit noire de l'âme parce que tant de fois elles sont liées? Vous vous tournez vers la théorie de Denis Turner selon laquelle vous ne pouvez distinguer les deux que par leurs fruits. Mais le carmélite Kevin Culligan m'a aidé à distinguer les deux - une sécheresse spirituelle par rapport à une maladie nécessitant un traitement - lorsqu'il énumère certaines différences spécifiques entre la dépression et la nuit noire dans son essai pour le livre «Carmelite Prayer: A Tradition for the 21st Century». Par exemple, il écrit:

Dans la nuit noire de l'esprit, il y a une conscience douloureuse de son propre incomplétude et imperfection par rapport à Dieu, cependant, on émet rarement des déclarations morbides de culpabilité anormale, de dégoût de soi, d'inutilité et d'idées suicidaires qui accompagnent de graves épisodes dépressifs. Des pensées de mort se produisent en effet dans la nuit noire de l'esprit, telles que «la mort seule me libérera de la douleur de ce que je vois maintenant en moi» ou «j'aspire à mourir et à en finir avec la vie dans ce monde afin que je puisse soyez avec Dieu », mais il n'y a pas l'obsession du suicide ou l'intention de se détruire qui est typique de la dépression.

En règle générale, les nuits sombres des sens et de l'esprit n'impliquent pas, en elles-mêmes, des troubles de l'alimentation et du sommeil, des fluctuations de poids et d'autres symptômes physiques (tels que maux de tête, troubles digestifs et douleurs chroniques).

N'êtes-vous pas d'accord pour dire qu'il peut y avoir des signes révélateurs de chacun, même si les deux se produisent ensemble?

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