L'empathie contre le raisonnement analytique n'est pas si simple

De nouvelles recherches semblent contredire l'opinion établie sur la façon dont les humains prennent des décisions lorsque des problèmes opposent le raisonnement objectif à la compassion.

Les chercheurs ont utilisé une nouvelle approche de la question, demandant aux sujets de répondre à une variété de dilemmes moraux.Par exemple, une question demandait s'il était préférable de rester et de défendre un soldat mortellement blessé jusqu'à ce qu'il meure ou de lui tirer dessus pour le protéger de la torture ennemie et vous permettre, ainsi qu'à cinq autres soldats, de vous échapper indemnes.

Des recherches de pointe ont montré que les gens font des choix basés sur une lutte dans leur cerveau entre la raison réfléchie et la passion automatique.

"Mais ce modèle simple de raison contre passion ne parvient pas à saisir qu'il existe une manière raffinée de penser avec les émotions, étroitement liée à l'empathie et à la compassion", a déclaré Anthony Jack, Ph.D., auteur principal de la nouvelle recherche.

L'étude de Jack et de ses co-auteurs, Philip Robbins, Jared P. Friedman et Chris D. Meyers est publiée dans la revue Progrès de la philosophie expérimentale de l'esprit.

Les chercheurs conviennent qu'il existe deux réseaux dans le cerveau qui luttent pour guider nos décisions morales, mais soutiennent que la théorie dominante déforme les réseaux impliqués et leur fonctionnement.

«Il y a une tension entre le raisonnement dur et froid - ce qu'on appelle le raisonnement analytique - et un autre type de raisonnement important pour les émotions, l'autorégulation et la compréhension sociale», a expliqué Jack.

«Le deuxième type de raisonnement ne se caractérise pas par le fait d’être pris dans des émotions réflexives et primitives, comme le suggèrent certains experts. Il est extrêmement important de comprendre et d'apprécier le point de vue expérientiel des autres. "

À l'aide d'imageurs fonctionnels à résonance magnétique (IRMf), Jack a découvert que le cerveau humain possède un réseau analytique et un réseau empathique qui ont tendance à se supprimer.

Par exemple, dans un cerveau sain, les problèmes de physique activent le réseau analytique et désactivent l'empathie. Pendant ce temps, des vidéos ou des histoires qui mettent un sujet dans la peau d'un autre activent le réseau empathique et désactivent l'analytique.

Dans ces études, des étudiants de la Case Western Reserve University de Cleveland, Ohio, et des groupes d'adultes recrutés via Amazon Mechanical Turk ont ​​répondu à une série de questions sur eux-mêmes et leurs opinions. On leur a ensuite demandé de faire des choix sur une série d'énigmes morales.

Parmi les énigmes figuraient des questions concernant l'euthanasie. Les répondants ont clairement fait des choix différents entre les mesures prises pour un chien souffrant et une personne souffrant.

«Pour les humains, nous privilégions leur autonomie ou leur esprit de vie par rapport à leurs émotions de base, telles que la douleur qu'ils ressentent. En revanche, notre vision des animaux non humains a tendance à être plus réductrice - nous les considérons comme un peu plus que leur émotions », dit Jack.

«Même si les gens parlent de l'euthanasie avec les animaux comme étant la chose humaine à faire, les personnes les plus empathiques ont la plus grande opposition à l'euthanasie impliquant un humain», a-t-il déclaré.

Les sujets ont été présentés des scénarios qui comprenaient l’euthanasie passive, telle que l’interruption de l’intervention médicale, et l’euthanasie active, comme l’assistance à la mort du sujet.

"Les gens plus compatissants ne pensaient pas que l'euthanasie était appropriée pour les humains, même lorsque nous leur avons dit que la personne souffrirait pour le reste de sa vie", a déclaré Jack.

«C'est surprenant, car la façon dont nous mesurons la compassion consiste à évaluer à quel point les gens sont concernés par la souffrance des autres.

Là encore, affirment les chercheurs, le modèle dominant est insuffisant. Selon certains experts, ceux qui s'opposent à la pensée utilitariste (par exemple, l'euthanasie) devraient avoir des niveaux plus élevés d'émotion réflexive, primitive et brute.

Au lieu de cela, les chercheurs ont constaté que ceux qui étaient plus sensibles à la détresse personnelle étaient en fait plus susceptibles de soutenir l'euthanasie.

L'opposition à la pensée utilitariste était spécifiquement prédite par la compassion, et non par des mesures d'émotion primitive ou réflexive.

«Notre culture dépeint souvent l'empathie comme une faiblesse», a déclaré Jack, «Le modèle actuel joue dans ce sens, suggérant que ceux qui n'aiment pas la pensée utilitariste sont intellectuellement faibles et gouvernés par des passions primitives.

«Mais ces vues sont fondamentalement trompeuses. La compassion est en fait liée à des capacités de régulation des émotions plus fortes. Des décennies de recherche montrent que nous devons surmonter nos sentiments réflexifs d’aversion et de détresse pour être prêts et disposés à aider les autres.

Les chercheurs ont découvert que les personnes jugées plus compatissantes et empathiques par leurs pairs - par exemple de meilleurs auditeurs - avaient tendance à s'opposer aux choix utilitaires tels que sacrifier un pour sauver le plus grand nombre ou l'euthanasie.

Les résultats suggèrent que les personnes plus compatissantes ont davantage un sens du caractère sacré de la vie humaine.

«L'idée que la vie est sacrée peut être difficile à saisir pour l'esprit réducteur et analytique, mais ce n'est guère un sentiment primitif ou réflexif», a déclaré Jack.

Cela ne veut pas dire que, avec plus d’informations, les compatissants continueront de s’opposer à l’euthanasie. Les énigmes étaient limitées de manière importante: les sujets de test ne savaient rien des souhaits de la personne souffrant.

Les chercheurs poursuivent leurs études. Ils s'attendent à voir une relation différente entre la compassion et les jugements moraux sur l'euthanasie quand on comprend mieux la personne qui souffre, en particulier lorsque la souffrance continue mine le récit de la vie de cette personne.

Source: Université Case Western Reserve