Auto-famine: qui contrôle votre peine de prison?
Le crépuscule est tombé sur l'île grecque avec un doux bruit de grincement: la brise salée et mentholée de la mer soupirait sur le sable et la pierre et les sanctuaires brisés. Dans les ruelles du village devenues bleues avec le jour mourant, la brise recueillait les odeurs de la cuisine: poisson frit, origan frais, pain blanc moelleux, boulettes de viande aigre-douce servies dans une sauce aux olives, dix mille pâtisseries collantes en forme de livres et nids d'oiseaux - et, partout, le doux attar d'huile d'olive.
Pour la millième fois ce jour-là, ma main a couru vers ma poche, traçant les contours des cacahuètes et des raisins secs que je gardais là dans un petit sac en papier, remplacé tous les quelques jours quand je les avais mangés, mais sans jamais varier. Eux et des bols de riz sporadiques étaient tout ce que j'ai mangé cet été-là.
Je vivais le rêve: écrire un livre pour un grand éditeur sur les déesses en qui je croyais. Pourtant, j'étais obsédé par la nourriture: je passais devant certains des plats les plus délicieux du monde tout en mangeant le moins possible.
J'ai passé la plupart de ma vingtaine à ne pas admettre que j'étais anorexique. La punchline: je l'étais. Voyant aujourd'hui des jeunes squelettiques dont je soupçonne qu'ils se sont fait cela, je me rappelle et je sais: c'est l'un des salaires d'une faible estime de soi: nous nous emprisonnons. Qu'est-ce que la famine, sinon une peine de prison prononcée par le soi sur soi-même?
Quand j'avais faim, pendant mes jours de cacahuètes et de raisins secs, je ne me disais jamais anorexique mais plutôt «grosse», «dégoûtante» et «incontrôlable». En d'autres termes, méritent valablement la détention, l'isolement, les restrictions sévères, la punition et la douleur. Je croyais, comme le font la plupart des auto-punisseurs, qu'on ne pouvait pas me faire confiance dans ce grand monde dangereux pour vivre simplement; si je ne pouvais pas le faire, je me conduirais mal, deviendrais encore plus grossier, me ridiculiserais, mettre en colère les autres, mourir ou échouer.
La force mortelle de l'auto-illusion est stupéfiante. Que ne pouvons-nous pas nous faire faire? Des choses que nous n'exigerions jamais d'autrui, de peur d'être arrêtées, nous les demandons allègrement.
Dans nos propres prisons, nous devenons de parfaits prisonniers: dociles, dociles, convenablement opprimés, nos châtiments parfaitement adaptés pour infliger des souffrances primordiales parce que nos geôliers (qui sont nous) nous connaissent trop bien. Pour la même raison, nous réalisons que nous ne pouvons pas déjouer ou échapper à nos geôliers parce qu’ils sont en nous, sur nous. Ils sont nous, endormis, éveillés, sachant exactement comment nous pensons et blessons.
Dans une variété de syndrome de Stockholm, nous les auto-emprisonnés commençons parfois à voir nos restrictions comme la liberté -économie nous du danger du hasard et du choix, blindage nous de notre peur de foutre en l'air - de notre terreur apocalyptique qui nous brise les tripes, nous brûle le cerveau. Nous commençons à voir nos prisons auto-construites comme des actes de compassion, construits pour notre bien.
Croyant cela, nous perdons toute motivation à nous libérer. Les cellules de prison que nous avons constituées de notre corps se sentent en sécurité. C'est l'un des moments les plus périlleux du chemin de la haine de soi. Flâner dans ces glorieuses îles balayées par le soleil, cueillir des arachides et des raisins secs de ma poche - hé, au moins ce n'étaient pas des cigarettes - je ne me sentais pas comme un misérable prisonnier enchaîné mais comme un champion, un vainqueur qui avait fièrement maîtrisé toutes les tentations. Dans ces temples d'Athéna et de Diane, je me croyais presque leur égale, sauvage et courageuse.
C'était la force de mon illusion. Et si je pouvais traverser le temps pour me libérer, me servir d'humbles bols de soupe aux pois cassés et de moussaka et de café grec sucré, aussi simple que cela puisse paraître maintenant, mais impossible que cela puisse paraître à vingt ans, je le ferais.
Je voudrais.
Cet article est une gracieuseté de Spiritualité et Santé.
