Le fantôme de Stanley Milgram et le jeu de la mort

La non-violence signifie éviter non seulement la violence physique extérieure, mais aussi la violence intérieure de l'esprit. Non seulement vous refusez de tirer sur un homme, mais vous refusez de le haïr.

Du 7 août 1961 à la fin mai 1962, dans le sous-sol d'une salle de classe de l'Université de Yale, Stanley Milgram a mené plus de 20 variations de son infâme expériences d'obéissance à l'autorité. Il a choqué le monde avec des données sur la facilité avec laquelle les gens puniraient les autres lorsqu'ils étaient cajolés ou intimidés par un expérimentateur. C’était un point central de la psychologie car c’était une preuve empirique de l’inhumanité de l’homme envers l’homme - quelque chose que personne, à l’époque ou aujourd’hui, ne voulait vraiment entendre.

Les expériences ont commencé quelques mois seulement après le début du procès du criminel de guerre allemand nazi Adolf Eichmann, qui affirmait qu'il n'agissait que sur ordre. Milgram voulait savoir pourquoi les gens obéiraient à une figure d'autorité. Dans l'expérience, Milgram a dit aux sujets de délivrer des décharges électriques à un sujet qui avait donné une mauvaise réponse à une question. Ce qu'il a découvert a perturbé la communauté psychologique, puis le reste de l'humanité.

Dans la plus connue de ces expériences, aucun choc n'a été réellement délivré, mais les sujets pensaient qu'ils l'avaient été. Un complice invisible de l'expérimentateur hurlait quand les «chocs» de plus en plus forts étaient donnés. À un moment donné, après des cris excessifs et des demandes de pitié, le confédéré se tut, comme s'il avait perdu connaissance ou était mort. (Certaines images d'archives de l'expérience réelle, dans certaines sections racontées par Milgram lui-même, se trouvent ici.)

Lorsque les sujets sont devenus angoissés et ont demandé à être dégagés de la responsabilité de l'expérience pour laquelle ils avaient reçu quelques dollars pour participer, on leur a simplement dit qu'ils devaient continuer. Le résultat?

Ils l'ont fait. Près des deux tiers, 62 à 65 pour cent, ont donné ce qui aurait été des chocs mortels.

Cette expérience a fait l'objet de nombreux écrits, a été reproduite à travers les cultures et a utilisé des sujets masculins et féminins. Près de 3 000 sujets dans au moins 11 autres pays y ont participé. C'est toujours à peu près la même chose: deux tiers à trois quarts des sujets délivrent tous les chocs. Chaque nouvelle génération d'étudiants en psychologie est incrédule. Cela les dégoûte de savoir que quelqu'un pourrait choquer et peut-être tuer quelqu'un pour quelques dollars dans l'intérêt de la science.

Quand Milgram était étudiant à Harvard, sa thèse l'a emmené en France pour étudier la conformité, précurseur de son travail à Yale. Aujourd'hui, plus de 50 ans après cette œuvre originale à Paris, son fantôme est de retour - non pas dans une salle de classe au sous-sol de la Sorbonne, mais sous la forme d'une émission de télé-réalité: «Le jeu de la mort».

Dans un documentaire de Christophe Nick, l'animateur et le public persuadent les candidats de livrer ce qu'ils croient être des décharges électriques presque mortelles aux autres joueurs. Ceux que les concurrents pensaient recevoir les chocs le simulaient en fait; des acteurs payés prétendant être presque électrocutés. Comme le montre cette vidéo CBS, c'est assez réaliste.

Semble familier? Cela devrait. Il a été adapté directement de l’expérience de Milgram pour démontrer le pouvoir potentiellement abusif exercé par l’attrait de la télévision. C'est exactement ce qu'il a fait. Dans «Le jeu de la mort», 81% - un pourcentage plus élevé que Milgram a trouvé - «choqué» le confédéré avec des forces jusqu'à 20 fois le maximum de 460 volts, assez pour tuer. Le pourcentage restant a refusé. Est-ce la direction de la télé-réalité? Le documentaire suggère que les producteurs avides de cotes ne sont limités que par ce qu'ils peuvent faire faire aux concurrents.

Mais il manque quelque chose. L'accent a été mis sur le nombre de personnes qui ont commis l'acte. Nous en savons maintenant beaucoup sur l'obéissance des gens à l'autorité, même face au bon sens, mais ce que nous n'avons pas encore appris, c'est l'espoir ancré dans la capacité des gens à rester conscients de l'impact de leurs décisions. En d'autres termes: que savons-nous de ceux qui ont refusé?

Dans sa critique de «L'homme qui a choqué le monde: la vie et l'héritage de Stanley Milgram», Jemmi Diski met la question directement devant nous:

Pourquoi certaines personnes ont-elles refusé alors que d’autres ne l’ont pas fait? Oui, nous sommes enclins à nous plier à la vie facile, la peur de la désapprobation du groupe, des représailles, vouloir être avec les meilleurs, mais qu'est-ce que les 35% de refuseurs qui les ont finalement rendus capables de refuser? Ce n'était en réalité qu'une demi-expérience et la moitié moins utile.

Alors, qui sont les 35%? Que savons-nous d'eux?

Pas grand chose, mais nous apprenons. Laurence Kohlberg, une contemporaine de Milgram, a interviewé certains des sujets originaux de Yale. Kohlberg a proposé qu'il existe trois niveaux de raisonnement moral: pré-conventionnel, conventionnel et post-conventionnel. Chaque niveau comporte deux étapes.

Le raisonnement post-conventionnel concerne principalement la justice sociale, tandis que le jugement conventionnel se concentre sur la conformité sociale et la loi et l'ordre. Kohlberg a trouvé qu'un niveau plus élevé de raisonnement moral aurait pu être un facteur dans le refus des sujets de Milgram de participer ou de continuer. Dans l'étude originale, environ 75% des sujets au niveau post-conventionnel (stades 5 et 6) ont désobéi, contre 13% des sujets regroupés comme conventionnels (stades 3 et 4). D'autres chercheurs ont trouvé des résultats similaires en examinant les taux d'obéissance et de désobéissance aux figures d'autorité. Pour soutenir son travail sur le raisonnement moral, Kohlberg a utilisé une citation d'une icône de la désobéissance, le Dr Martin Luther King:

On peut se demander: «Comment pouvez-vous préconiser de violer certaines lois et d’en obéir à d’autres?» Il existe deux types de lois: justes et injustes. On a non seulement une responsabilité légale mais morale d'obéir aux lois justes. On a la responsabilité morale de désobéir aux lois injustes. Une loi injuste est une loi humaine non enracinée dans la loi éternelle et naturelle. Toute loi qui élève la personnalité humaine est juste; Toute loi qui dégrade la personnalité humaine est injuste.

Une présentation de diapositives de la série originale de Milgram montre d'autres variantes, y compris une photo montrant un confédéré en train d'être «choqué» dans la même pièce que le sujet, une condition qui a considérablement abaissé le niveau de conformité. Il était plus difficile d’obéir lorsque vous voyiez la douleur de quelqu'un.

Une étude menée en 1995 par les chercheurs Modigliani et Rochat a utilisé des lignes directrices plus appropriées sur le plan éthique pour placer les sujets dans des conditions potentiellement stressantes (la principale critique des expériences de Milgram et la raison pour laquelle il s'est vu refuser la titularisation à Harvard.) Ces études ont révélé que le plus tôt dans l'expérience un le participant a montré une certaine résistance, plus la probabilité qu'il finisse par défier l'expérimentateur était grande. De plus, les recherches menées en 2009 par Jerry Burger ont dupliqué les études de Milgram (avec les directives éthiques appropriées) et ont constaté que ceux qui ont arrêté se sentaient responsables des chocs. Ceux qui ont continué, sans surprise, ont tenu l'expérimentateur pour responsable.

Prendre la responsabilité personnelle de vos actes, que ce soit par un raisonnement moral ou par la proximité, semble un début prometteur pour comprendre la nature de ceux qui sont en minorité. La psychologie positive a souvent dérivé une compréhension profonde des valeurs aberrantes, de ceux dont le don naturel est d'avoir des qualités telles que la résilience, l'intelligence émotionnelle ou l'optimisme. Milgrim lui-même était un cas particulier et n'a certainement pas suivi la foule. S'il était vivant aujourd'hui, il y a de fortes chances qu'il étudie la désobéissance. Il pourrait même être inspiré par une citation de l'origine même qui a piqué son intérêt en premier lieu.

“L’obéissance d’un soldat trouve ses limites là où ses connaissances, sa conscience et sa responsabilité lui interdisent d’obéir aux ordres.”