Qu'est-ce que la formation à la compassion basée sur la cognition?
La racine de la compassion réside dans la réalisation de la nature interconnectée de tous les êtres sur Terre. La formation à la compassion basée sur la cognition (CBCT), une alternative laïque à la tradition bouddhiste tibétaine du lojong, forme les pratiquants à cultiver la compassion à travers des pratiques contemplatives simples.En plus de réaliser une plus grande compassion, les praticiens constatent également une amélioration de leur santé et de leur bien-être.
Geshe Lobsang Tenzin Negi, maître de conférences au Département de religion de l’Université Emory, a développé le CBCT et a depuis lancé des recherches sur les effets de la méditation de compassion. UB Hawthorn a parlé avec lui du fonctionnement du CBCT, des bienfaits pour la santé de ce type de méditation et des différents types de compassion.
Q. Comment le CBCT forme-t-il quelqu'un à la compassion?
A. La formation à la compassion basée sur la cognition (CBCT) s'inspire de ce que l'on appelle le lojong dans le bouddhisme indo-tibétain. La stratégie est d'apporter un changement de perspective à travers la réflexion sur nous-mêmes, notre relation aux autres ainsi que les événements de notre vie quotidienne et de développer une compréhension de notre interconnexion.
Q. Pouvez-vous me donner un exemple de l'un de ces processus utilisés dans CBCT?
A. Si un enfant souffre ou éprouve de la joie, une mère ressentira la douleur et la joie de l’enfant, ce qui conduirait à se réjouir du bonheur de l’enfant ou à s’inquiéter de la douleur de l’enfant. L'idée est d'étendre ce sentiment de proximité au-delà des membres de la famille immédiate aux étrangers et même à ceux qui sont un peu difficiles à gérer.
Nous partageons tous des aspirations communes telles que vouloir être heureux et sans souffrance. Ainsi, en réfléchissant à notre interdépendance, nous réalisons que tout le monde contribue directement ou indirectement à nos propres réalisations et à notre bien-être. La réflexion sur notre interdépendance est le catalyseur de la compassion. Lorsque nous nous rapportons à quelqu'un avec compassion et affection pour ses difficultés et ses réalisations, nous ressentons de la joie dans son bien-être et ressentons sa douleur et sa souffrance d'une manière qui ne diffère pas de celle que nous ressentirions pour un ami proche ou un parent. La formation implique un certain nombre de réflexions stratégiques qui aident à approfondir la perspective dans nos cœurs et nos esprits pour mieux informer la façon dont nous nous sentons à propos des autres.
On parle traditionnellement de méditation analytique ou discursive. Il ne s'agit pas de rester assis avec un seul objet ou de calmer l'esprit, mais de prendre le temps de réfléchir délibérément à la façon dont nous sommes tous interconnectés.
Q. Comment la méditation de compassion est-elle bénéfique pour la santé?
A. À bien des égards. Nous allons travailler avec cet état d’esprit que le lieu de travail est mélangé avec des personnes que nous aimons, des personnes que nous n’aimons pas et des personnes envers lesquelles nous avons un sentiment de neutralité. Ces interactions ont un impact sur notre réponse au stress car nos corps - à un niveau inconscient - sont constamment en état d'alerte. Notre cerveau traduit cet état d’alerte comme un danger pour votre survie et notre corps réagit de la même manière que s’il était en présence d’un tigre sur le point de vous sauter dessus.
Dans nos études avec des étudiants de première année, notre hypothèse était que si nous changeons la façon dont nous nous rapportons aux autres, pour les voir sous un jour plus positif, cela devrait réduire les hormones de stress et l'inflammation du système immunitaire. C’est ce que nous avons trouvé dans le groupe de méditation. Ceux qui pratiquaient plus avaient des niveaux inférieurs de cortisol et d'inflammation. Plus vous vous entraînez à la compassion, mieux vous faites face aux facteurs de stress. Nous apprenons à voir le monde et les gens autour de nous non pas avec cette lentille du danger, mais nous pouvons nous identifier davantage en tant que membres de la famille avec des aspirations communes que nous partageons.
Q. Emory a dirigé une étude qui a trouvé une corrélation entre la pratique de la méditation de compassion et la prévention et la réduction de la dépression. Comment la pratique de la méditation de compassion a-t-elle cet effet sur la dépression?
R. Je ne suis pas un scientifique, donc je ne peux pas vous le dire en détail, mais je crois comprendre que des biomarqueurs comme le cortisol, la CRP (une autre hormone du stress dans notre corps) et l'IL6 (interleukine 6 - une cellule immunitaire qui provoque une inflammation dans notre corps) étaient nécessaires dans le passé pour protéger notre corps lorsque nous sommes confrontés à des tigres ou à des virus qui nécessitent que le système immunitaire produise une inflammation pour lutter contre ces virus.Ces dangers réels sont maintenant au minimum, mais psychologiquement, nous percevons nos propres collègues et d’autres comme des personnes dangereuses, conduisant notre corps à réagir de la même manière que si nous étions face à un tigre.
La science médicale moderne est apparemment tout à fait claire que les élévations élevées de ces biomarqueurs sont corrélées avec de nombreuses maladies modernes comme le cancer, la maladie d'Alzheimer et les maladies cardiaques. Si tel est le cas, une intervention comme la CBCT agit comme une mesure préventive pour certaines de ces maladies.
Q. Pourquoi le besoin de CBCT au lieu de la forme plus traditionnelle de lojong?
A. Lojong signifie littéralement entraînement de l'esprit, ce qui signifie simplement entraîner l'esprit à devenir altruiste. Entre autres choses, l'un des principaux objectifs de la littérature lojong est de devenir plus compatissant. Les stratégies impliquées dans la littérature lojong sont l'équanimité, l'impartialité - faisant appel à cette aspiration fondamentale fondamentale que les gens (qu'ils soient amis, étrangers ou ennemis) veulent être heureux et libres de souffrance.
Q. Alors, en quoi le CBCT est-il différent du lojong?
R. Ce n’est pas différent. Il est basé sur le lojong, sauf qu'il exclut les croyances bouddhistes comme la réincarnation et des choses comme ça. Il est laïque, vous pouvez donc le pratiquer sans avoir à apprendre dans le contexte de la croyance à la renaissance et aux vies antérieures et futures. Vouloir être heureux et libre sont des aspirations universelles.
Q. Comment définissez-vous la compassion active et la compassion ambitieuse?
A. La compassion par aspiration veut que les difficultés ou la détresse des autres soient soulagées, mais sans l’engagement de les aider à trouver le soulagement d’une telle détresse.
Lorsque cette compassion s'accompagne de l'engagement d'aider la personne à trouver un soulagement de toutes les difficultés qu'elle traverse, c'est ce qu'on appelle la compassion active. Avec une compassion active, il y a la résolution d'aider les autres, non seulement de leur souhaiter d'être libres ou soulagés de leurs souffrances, mais de passer à l'étape suivante: je devrais faire tout ce qui est en ma capacité d'aider.
Imaginez qu'un père et un parent éloigné assistent à un enfant pris dans une maison en feu. Il serait prudent de supposer que le père et le parent éloigné éprouveront à la fois une profonde empathie pour la douleur de l’enfant et voudront bien sûr que l’enfant soit en sécurité, mais il est fort probable que le père intervienne pour sauver l’enfant. Le parent éloigné peut ressentir l’angoisse et le danger de l’enfant, mais peut ne pas avoir ce genre d’engagement ou de courage pour affronter lui-même le danger. La compassion du père est une compassion active et celle du parent éloigné est une compassion ambitieuse.
Q. Dans CBCT, est-ce que l'idée d'amener les gens au-delà de la compassion ambitieuse et d'arriver à la compassion active?
R. Finalement, oui. Il n'est pas nécessaire que ce soit cet exemple dramatique d'une maison en feu - même une personne assise sur un trottoir sans abri. Nous ressentons sa faim et sa douleur, ce qui se traduit par lui donner 2 $ pour un café chaud ou simplement ressentir pour lui mais ne pas pouvoir faire quelque chose.
Q. Souhaitez-vous ajouter autre chose?
R. Il devient clair grâce à la psychologie sociale et positive qu’il nous manque des méthodes pour apprendre à être plus compatissant. C’est là que j’ai le sentiment que la riche tradition bouddhiste indo-tibétaine offre un grand cadeau à l’humanité malgré la lutte pour sa survie sous le régime communiste chinois actuel. Il y a tant de sagesse et de connaissances incarnées dans la culture contemplative tibétaine que nous pouvons apprécier tout ce qu’elle contribue à la santé et au bien-être du monde. Malheureusement, la patrie où cette tradition a été maintenue vivante pendant des siècles se heurte à de plus grandes difficultés pour sa préservation et sa survie.