Suicide assisté d'un médecin: pourquoi l'éthique médicale doit parfois tromper le choix du patient
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Je ne prétends certainement pas avoir atteint une «vérité» finale en matière de suicide médicalement assisté (PAS). Dans le même temps, je pense que les conclusions du Dr Grohol (1) reposent sur plusieurs malentendus concernant ma propre position; les responsabilités éthiques des médecins; et les faits médicaux pertinents concernant les patients en phase terminale.
Le Dr Grohol soutient que le débat porte vraiment sur «… l'autonomisation des patients, la dignité humaine et le choix».
Je suis entièrement d’accord avec le Dr Grohol que l’autonomie du patient est d’une grande importance; en effet, l'autonomie est considérée comme l'un des quatre principes cardinaux de l'éthique médicale, avec la bienveillance, la non-faute et la justice (2).
Mais parfois, l’éthique médicale doit fixer des limites aux demandes autonomes d’un patient, même dans le cadre d’un choix compréhensible de la part du patient. Ainsi, une patiente peut se sentir totalement justifiée et «habilitée» à demander que la dose de son analgésique soit doublée, même si cela serait extrêmement dangereux pour sa santé.
Régi par le principe de non-faute, le médecin refusera sagement la demande du patient et expliquera pourquoi cela est nécessaire. De même, à mon avis, avec la demande d'un patient mourant de médicaments mortels ou de «suicide assisté». Comme le Dr Barbara Rockett, présidente de la Fondation de l’American Medical Association, l’a fait remarquer:
Il y a des siècles, le médecin Hippocrate a écrit le serment d'Hippocrate, que beaucoup d'entre nous ont pris lorsque nous sommes devenus médecins et nous guide dans la pratique éthique de la médecine. Il déclare que lorsqu'ils traitent des patients, les médecins «ne feront aucun mal». Il ajoute: «Je ne donnerai aucun médicament mortel à qui que ce soit si on me le demande, ni ne suggérerai un tel conseil.» Le suicide assisté par un médecin est en contradiction directe avec cette déclaration qui, lorsqu'elle est suivie, a protégé le patient, le médecin, la société et la famille, tout en engageant les médecins à la compassion et à la dignité humaine. (3)
De même, la Dre Lisa S. Lehmann, directrice du Centre de bioéthique du Brigham and Women's Hospital, a commenté: «Écrire une ordonnance qui permet à un patient d'acquérir une dose mortelle d'un médicament avec l'intention explicite de mettre fin à sa vie. va au-delà des normes acceptées de ce que font les médecins… »(4) Les partisans des lois dites de« mort dans la dignité »doivent se demander pourquoi seuls deux États américains ont adopté de telles lois; et pourquoi l'American Medical Association, la Massachusetts Medical Society, l'American Nursing Association et la Massachusetts Academy of Family Physicians (5) s'opposent toutes au suicide assisté par un médecin.1 Une réponse partielle se trouve probablement dans les déclarations précédentes du Dr. Rockett et le Dr Lehmann.
En ce qui concerne la «dignité humaine», les personnes raisonnables et compatissantes différeront sur ce qui constitue exactement la «dignité» et une «mort digne». Pour certains, une mort «digne» est celle dans laquelle la douleur est endurée par une résignation stoïque. Ma défunte mère, par exemple, une assistante sociale psychiatrique volontaire et très indépendante d'esprit, refusait fréquemment des analgésiques pendant ses derniers jours, à la grande consternation de son fils médecin. Mais c'était son idée d'une mort «digne». Pour d'autres patients en phase terminale, la mort dans la «dignité» peut impliquer le refus de tout autre aliment ou boisson. En effet, comme le souligne ma collègue éthicienne médicale (et théologienne), le Dr Cynthia Geppert (communication personnelle, 03/10/12), refuser de manger et de boire pendant les derniers jours de la vie a longtemps été considéré comme une façon digne de mourir en toutes les grandes religions du monde. (Surtout, la diminution de l'appétit est un processus naturel et corporel au cours des derniers jours du processus de mort). Je reviendrai plus tard sur cette option très mal comprise (et souvent déformée). Pour l'instant, je dirai simplement que je ne suis pas persuadé que mettre fin à sa vie avec un médicament prescrit soit plus «digne» que de refuser une alimentation supplémentaire - ce qui ne nécessite l'autorisation ou la prescription de personne, et a été considéré comme un moyen moralement acceptable de mettre fin à sa vie. pendant de nombreux siècles.
Cela dit, le Dr Grohol et moi sommes côte à côte en ce qui concerne la responsabilité absolue du médecin d’alléger les souffrances associées à une maladie en phase terminale. Et, il faut reconnaître que les médecins - jusqu'à très récemment dans les antécédents médicaux - ont malheureusement échoué dans leur volonté de soulager les souffrances qui accompagnent souvent une maladie en phase terminale. Malheureusement, cet échec a contribué à alimenter la crainte compréhensible, de la part du grand public, de subir de grandes souffrances au cours de leurs derniers jours et devraient donc être autorisés à subir une surdose mortelle pour mettre fin à leurs jours. (La perte d'autonomie et le fait d'être un «fardeau» pour les autres sont également des peurs très courantes).
Il est probable que tous les psychiatres qui ont consulté dans des cas de maladie terminale ont une histoire d'horreur sur le médecin traitant qui avait peur d'utiliser des doses adéquates d'analgésiques pour traiter le patient proche de la mort, de peur de «rendre la dépendance» de l'individu! Mais je crois qu'avec l'émergence de la médecine de soins palliatifs en tant que surspécialité, cette image commence à changer, et que les soins palliatifs experts représentent une alternative meilleure et plus éthique au soi-disant «suicide assisté par un médecin» ou «aide médicale à mourir». . » En effet, le Dr Ezekiel Emanuel et ses collègues ont conclu que «les demandes d'euthanasie et de suicide assisté par un médecin sont susceptibles de diminuer à mesure que la formation aux soins de fin de vie s'améliore et que la capacité des médecins à fournir ces soins à leurs patients est renforcée. (6)
Contrairement à l’impression du Dr Grohol, aucun médecin consciencieux - et certainement pas cet écrivain - estime qu’il est «… parfaitement acceptable pour un médecin de laisser son patient mourir de faim et de déshydratation.» (1). Pour moi, comme pour la plupart des médecins, toute décision de mettre fin à sa vie, ou d’accélérer sa mort, nécessite un examen scrupuleux et représente une occasion de profonde tristesse et de perte - à peine un événement pour lequel on se sent «parfaitement bien».
Mais il ne s'agit pas de «laisser» un patient compétent refuser de manger ou de boire pendant le processus de mort. Ce n'est pas la prérogative du médecin de «laisser» ou de ne pas «laisser» un patient choisir cette voie, en supposant que le patient est mentalement compétent (c.-à-d. Non psychotique, délirant, gravement déprimé, et également informé des risques et avantages de toutes les options disponibles ). Aucune ordonnance d'un médecin n'est requise pour permettre à un patient compétent de refuser de manger et de boire, et un médecin ne peut pas non plus annuler la décision d'un patient compétent de le faire. Bien qu'il n'y ait pas de «droit» reconnu de se suicider dans ce pays, les patients compétents en phase terminale sont libres d'arrêter de manger et de boire2.
Ce n'est pas nécessairement ce que moi ou de nombreux autres médecins conseillerais ou recommanderais; en fait, je considère qu'il est de mon devoir d'explorer avec le patient toutes les options de soins palliatifs appropriées. Mais il n’appartient pas au médecin d’empêcher un patient mourant compétent de refuser de se nourrir.
Plus généralement, aux États-Unis, les patients compétents ont le droit légal de refuser les mesures intrusives ou «héroïques» qui prolongent artificiellement le processus de la mort. En effet,
«… La loi permet déjà aux patients ou à leurs substituts de refuser ou de retirer un traitement médical indésirable, même si cela augmente la probabilité que le patient décède. Ainsi, personne n'a besoin d'être connecté à des machines contre son gré. Ni la loi ni l'éthique médicale n'exigent que «tout soit fait» pour maintenir une personne en vie. Le fait d’insister, contre le gré du patient, pour que le décès soit reporté par tous les moyens disponibles est contraire à la loi et à la pratique. C'est aussi cruel et inhumain. » (7)
Juste ainsi. Comme l'a observé le médecin et éthicien, le Dr Fred Rosner, pour le médecin, «Prolonger la vie est un [commandement], prolonger la mort ne l'est pas.» (8)
Notes de bas de page:
- En 1997, l'AMA a été rejointe par l'American Psychiatric Association, l'American Nurses Association et près de 50 autres organisations liées aux soins de santé lorsqu'elle a déposé un mémoire d'amicus curiae («ami de la cour») auprès de la Cour suprême des États-Unis pour s'opposer au PAS. [Ethique du mentor virtuel Nair S. Journal de l'American Medical Association Décembre 2005, volume 7, numéro 12] [↩]
- Il est important de distinguer les «droits» des «libertés», ainsi que «l'obligation réciproque» de la «contrainte». Comme le note Szasz (Liberté fatale, p. 113), les droits exigent un «débiteur» qui doit réaliser le droit; une liberté s’exerce sans l’implication directe et active d’une autre partie. Il est également essentiel de comprendre que ni les droits ni les obligations ne sont absolus; ils sont toujours mis en balance avec des droits et obligations concurrents. Les gens de ce pays ont droit à la liberté d'expression et, en général, le gouvernement a l'obligation de le protéger. Mais les gens n'ont pas le droit de crier «Au feu!» dans un théâtre bondé, le gouvernement n'est pas non plus obligé de protéger un tel comportement. Il n'y a pas de «droit» reconnu de se suicider aux États-Unis, mais les personnes mentalement compétentes, à mon avis, devraient être libres de mettre fin à leurs jours, même si je déconseillerais presque toujours cela.
La plupart des obligations reconnues dans ce pays comportent des dispositions de «retrait»; Par exemple, en général, il existe un «droit» reconnu à l'avortement, et les médecins sont, en général, «obligés» de respecter et de réaliser ce droit - mais ils ne sont pas obligés par la loi de le faire. De même, si nous faisons du PAS un «droit», comme le ferait effectivement le projet de loi du Massachusetts, nous conférerions une obligation réciproque généralisée aux médecins de respecter et de réaliser ce droit putatif, toutes choses étant égales par ailleurs. Ce n'est pas la même chose que d'obliger les médecins à exécuter une demande de PAS; cependant, cela pourrait bien ouvrir la porte à des poursuites frivoles contre des médecins qui «m'ont refusé mon droit à une prescription de PAS» - même si de telles poursuites seraient presque certainement rejetées. [↩]
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