Rejeter ou embrasser le sacré dans la méditation
Je n'ai aucune véritable allégeance au christianisme, à part mon éducation, et j'ai présenté la pratique dans un cours complètement laïc. De nombreuses formes méditatives et contemplatives modernes sont présentées de cette manière. Les traditions sacrées vieilles de plusieurs siècles sont dépouillées de la théologie et d'une grande partie de la philosophie sous-jacente comme moyen de s'adapter à un monde matériel stressant. C'est un peu comme insister sur le fait que la prière sans objet ou sans esprit pour prier entraînera un miracle. L'acte, pas la divinité, détient l'influence.
Dans ma vie trépidante en ville, cela ne pose aucun problème. Mais j'ai passé le week-end dans la maison de mes parents dans les montagnes, très calme, et j'ai trouvé troublante toute la sécularisation des traditions sacrées.
La foi en Dieu me fascine, même si j'ai peu de choses à moi. Dans les rares occasions où je me suis senti ému à la prière, j'ai rejeté l'impulsion comme une impulsion née de la faiblesse ou de la déraison. Mais j'ai étudié très attentivement les traditions bénédictines et zen dans le développement de ma pratique de méditation et comme base pour des méthodes d'enseignement inspirées de ces traditions. Je me suis aligné sur le dogme, puis je l'ai rejeté.
Je ne suis pas seul. Lors d'une formation d'enseignant avec Jon Kabat-Zinn, il a insisté sur une compréhension complète des principes dharmiques qui sous-tendent la pleine conscience comme condition préalable à l'enseignement de la réduction du stress basée sur la pleine conscience dans des contextes séculiers. (Bien que j'aie peut-être rejeté une grande partie du dharma, Zinn ne l'a pas fait.)
De nombreux enseignants apprennent ce truc et le cachent ensuite comme non pertinent ou incendiaire pour la recherche de leurs élèves. Je crois que toute personne assise un moment en silence cherche quelque chose. Devrions-nous, qui nous appelons enseignants, ne révéler que les méthodes pratiques et nier le spirituel? Aujourd'hui, le yoga est souvent enseigné comme une forme d'étirement, sans ses fondements philosophiques - un pas vers une bonne santé pour l'esprit et le corps tout en ignorant l'âme. La méditation fait maintenant le saut dans le même territoire.
Une conversation avec un homme du nom de Scott, qui dirige un magasin UPS, m'a révélé à quel point cette approche pouvait être vide de sens. Il imprimait des flyers pour une de mes classes et s'est révélé comme un étudiant du Zen. Il a parlé de la vie, du travail et des relations comme inséparables de la pratique. Il incarnait l'idéal que ce n'est pas le temps qu'on passe sur le coussin qui fait la vie, c'est le vivant qui fait la vie.
Lorsqu'elle est pleinement imprégnée du dharma (ou de toute philosophie sous-jacente dont provient la méthode de pratique), la pratique formelle devient inutile. La mise en garde que j'ai entendue, même si elle n'était peut-être pas intentionnelle, était que la pratique formelle sans infusion d'un concept éthique est frauduleuse.
Cela m'a vraiment foutu en l'air. J'ai arrêté de pratiquer formellement et j'ai reconsidéré ma relation avec la pleine conscience et la méditation. Des milliers d'heures sur le coussin avaient-elles été une évasion? La contemplation sans catéchisme avait-elle favorisé une perspective intérieure motivée qui aboutissait à l'auto-absorption? Avais-je cherché des réponses qui avaient déjà été présentées il y a quelques milliers d'années, ou rejetais-je les questions inconfortables sur ma relation avec les autres et les idées que je soutenais étaient des vérités? Je me sentais comme une fraude.
Puis, finalement, j'ai vraiment commencé à le remarquer. J'ai levé le regard du sol devant moi et j'ai vu des vérités qui m'étaient manquées. Ma relation avec ma femme s'est améliorée. J'ai pris plus de joie dans ma fille. Je suis devenu plus sérieux au travail et j'ai obtenu une promotion.
J'ai trouvé quelque chose. Quelque chose qui porte un sens du sacré, même si je refuse de le reconnaître comme tel. La pleine conscience se remarque sans jugement. Je connais cela intellectuellement depuis plus d’une décennie. Maintenant je la vis, la plupart du temps. Le sacré est glissant. C’est insaisissable et difficile à retenir. Mais une fois expérimenté, cela vous change.
Cette semaine, j'ai recommencé à pratiquer formellement. Ce n’est pas vraiment différent, sauf que cela ressemble plus à une partie de ma journée qu’à une pause dans ma journée. Peut-être que finalement je pratique toujours.Je pense qu'il serait à la fois simpliste et nébuleux de dire que quelque chose est avec moi, ou que quelque chose m'a ému.
J'espère que je pourrai conserver ce sentiment d'ouverture à l'expérience et aux idées. J'étais devenu vieux et douteux. J'avais complètement rejeté toute notion du sacré. Je pensais que j'en savais trop. Maintenant, je remarque que je sais juste assez pour être dangereux ou inspirant. Les motivations que je découvre dans mon exploration des idées stimulantes derrière les méthodes que je pratique détermineront ce que je deviendrai.
