Une spiritualité qui embrasse les sentiments et le désir
Au cours de mes années universitaires à la fin des années 60, j'ai été initié à la méditation et aux pratiques spirituelles. En même temps, j'ai rejoint un «groupe de sensibilité», qui se concentrait sur le respect de nos sentiments. J'ai trouvé les deux pratiques inestimables. Mais trouvant peu de gens intéressés par l'interface de ces deux chemins, je me sentais plutôt seul.
Mes copains spirituels ont rejeté les gens de la croissance personnelle comme des accros aux relations qui manquaient de vue d'ensemble. Mes camarades de psychologie considéraient les méditants comme des nombrils égocentriques qui s'isolaient.
Pour aggraver ma confusion, mes mentors spirituels ont insisté sur le fait que le fait d'honorer mes sentiments et mes désirs renforcerait les sentiments négatifs et serait un obstacle au développement spirituel. Le groupe des sentiments a averti qu'un chemin spirituel conduit à une suppression des émotions qui reviendront nous mordre; nous devions honorer nos désirs et travailler avec eux avec sagesse, et non transcender notre humanité.
Avance rapide de quarante ans et il est maintenant clair que les deux camps détenaient des morceaux de la vérité… et avaient également des angles morts. De nombreuses études confirmant la valeur des pratiques basées sur la pleine conscience ont justifié ceux qui appréciaient la méditation. Dans le même temps, il y a également eu une explosion d'études scientifiques affirmant que notre système immunitaire se développe grâce à des attachements sains.
Il est maintenant plus clair pour moi que nous nous dirigeons vers plus de liberté et de bonheur en intégrant la pratique spirituelle à la psychologie du son. Mon livre récent, Dancing with Fire, a été l'aboutissement de quatre décennies d'exploration dans la guérison du fossé entre les profondeurs silencieuses de la pratique spirituelle et la passion féroce des relations intimes.
La souffrance est-elle causée par l'attachement ou le non-attachement?
Que la souffrance soit générée par l'attachement ou le non-attachement dépend de la façon dont nous comprenons le mot «attachement». Une histoire zen chinoise populaire pourrait aider à éclairer la question.
Pendant vingt ans, une vieille femme a soutenu un moine dans sa pratique spirituelle. Chaque jour, elle apportait de la nourriture à la hutte qu'elle lui avait construite. S'interrogeant sur ses progrès, elle a conçu un test pour lui. Elle a envoyé une belle femme «riche en désir» lui rendre visite et lui a demandé de l'embrasser et de lui rendre compte de sa réponse.
En saluant le moine, la séductrice a commencé à le caresser puis a demandé: «Comment vous sentez-vous?» Debout raide et sans vie, il a répondu qu'il se sentait «comme un arbre flétri sur un rocher en hiver, totalement sans chaleur».
Quand la vieille femme a entendu parler de sa réponse froide et sans cœur, elle a été très bouleversée. Concluant qu'il était un faux, elle l'a expulsé et incendié sa hutte.
Bien…. les histoires zen sont très dramatiques. Mais voici le point que j'en retire. La réponse froide du moine était cohérente avec son intention d'éradiquer le désir - et même de ne plus en faire l'expérience! Mais la vieille femme ne l’achetait pas. Elle a sagement reconnu qu'il avait simplement remplacé un désir par un autre. Il s'accrochait maintenant si étroitement à l'absorption méditative qu'il se dissociait de son corps et de ses sentiments humains.
L'histoire est peut-être une métaphore. Si nous essayons d'éteindre ou de transcender les désirs et les passions humains, ils mijotent sous terre, où ils se transforment en une tempête de feu qui nous détruit. Cela ne signifie pas que nous devons agir sur chaque désir, mais plutôt les reconnaître et nous engager avec eux de manière habile.
L'alternative saine à la poursuite d'une pratique spirituelle qui contourne notre humanité est d'accueillir nos sentiments et nos désirs dans le cadre de notre chemin spirituel. Comme expliqué dans Dancing with Fire:
«L'éveil spirituel n'est pas synonyme de cessation du désir, d'arrêt émotionnel ou de retrait glacial. Nous nions notre besoin de relations liées à nos risques et périls… Il n'y a pas d'échappatoire à la vie et aux désirs qui y sont liés. La vie nous invite à donner au désir ce qui lui revient et à nous engager avec lui de manière à nous nourrir plutôt qu'à nous saboter.
La méditation comme auto-intimité
La méditation et la pleine conscience peuvent être considérées comme des chemins vers l'auto-intimité. Nous nous permettons de faire l'expérience de tout ce qui est présent sans se juger de soi ni repousser quoi que ce soit, y compris nos sentiments et nos désirs. Être présent avec nous-même tel que nous sommes peut conduire à une intimité plus profonde avec les autres.
Que les attachements mènent à la souffrance ou au salut dépend de la façon dont nous comprenons le mot «attachement». Si nous comprenons que cela signifie «connexion», alors nous trouvons un terrain d'entente entre la psychologie et la spiritualité. Une spiritualité saine et dynamique signifie se connecter avec nous-mêmes, les autres et la vie elle-même.
Pourtant, il y a un sens dans lequel les attachements nous contraignent. En termes simples, nos attachements inutiles à certaines choses sapent notre connexion avec d'autres choses, à savoir les gens et la vie.
Par exemple, si nous sommes attachés à avoir raison ou à essayer de réparer notre partenaire, nous encourageons la défensive et la déconnexion. En cultivant une intimité spacieuse avec les sentiments qui sous-tendent notre désir de contrôler les gens (peut-être la tristesse ou l'impuissance), nous devenons plus connectés à notre expérience authentique. Notre penchant pour critiquer ou faire honte aux autres peut alors céder à un partage vulnérable de nos sentiments et de nos désirs authentiques.
Se renseigner sur ce que nous vivons crée un climat d’intimité avec nous-mêmes et les autres. La spiritualité consiste à être ouvert et disponible. Il s'agit de se connecter avec la vie vibrante qui existe au-delà de notre sens limité de soi.
Une spiritualité qui embrasse les sentiments plutôt que les contourne nous permet de nous sentir plus entiers. Plutôt que de lutter pour être parfait, nous nous détendons dans ce que la psychologue et professeur de méditation, Tara Brach, appelle l'acceptation radicale. Nous embrassons tout ce qui survient d'un moment à l'autre, ce qui nous permet de partager notre cœur, nos sentiments, nos désirs - et même notre silence - avec ceux qui sont disponibles pour nous recevoir.
1. Cette histoire est mon adaptation de l'histoire de Paul Reps, Chair zen, os zens (Garden City, NY: Doubleday, 1961).
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