Un nouveau regard sur le deuil au-delà des cinq étapes d'Elisabeth Kubler-Ross

Il y a quelques semaines, j'ai dit au revoir à un long moment, cher ami qui était devenu une sœur de choix, un compagnon de voyage, une caisse de résonance `` kvetch et gémir '', ainsi qu'un confident compatissant qui n'a pas hésité à m'appeler sur mes affaires en cas de besoin. Elle est décédée après une rencontre de près de deux ans avec un cancer.

J'hésite à appeler cela une bataille comme beaucoup le font quand on lui donne le diagnostic qu'elle était. Elle était plus une partenaire de danse réticente avec la maladie, essayant d'improviser son chemin à travers les étapes et les virages, chorégraphiant sa propre jambe de force et son balancement. Pas de pointe des pieds à travers les tulipes.

Ondreah était une infirmière de carrière qui connaissait son chemin à travers le modèle médical, étant d'un côté du stéthoscope jusqu'à ce qu'elle se retrouve de l'autre. Elle a assumé le rôle d'instructrice et de patiente, éduquant son équipe de traitement sur la façon de lui fournir non seulement des soins physiques exceptionnels, mais également des soins émotionnels et spirituels, en tant qu'individu unique. Elle a exprimé à la fois du courage et une peur sincère et sincère. Les deux réactions tout aussi légitimes.

Elle est décédée le 9 décembre 2018, un peu avant 1h du matin en présence de sa sœur, de deux amis et moi. Elle a dérivé vers sa prochaine place sur les ailes d'un mantra hindou connu sous le nom de Gayatri Mantra. C'est le bateau qui l'a transportée de l'autre côté.

Récemment, dans les rêves, j’ai reconnu qu’il y avait bien plus de cinq étapes de deuil qui accompagnent la théorie d’Elisabeth Kubler-Ross.

• Colère
• Le déni
• Négociation
• Dépression
• Acceptation

J'ai d'abord découvert cette théorie sous les traits d'un film de 1979 intitulé «All That Jazz». Le personnage principal, qui est basé sur le chorégraphe infernal de la mort Bob Fosse vit chacune de ces étapes avant de mourir. Cela m'a fasciné en tant que spécialisation en psychologie à l'université et avait du sens à l'époque, avant de vivre le décès de ma famille et d'amis sur une période de plusieurs années.

Alors que j’ai franchi le seuil de la soixantaine, l’entendre parler de la transition de ceux qui sont dans ma vie s’est produite avec une rapidité fulgurante. Outre Ondreah, deux autres amis ont «quitté le bâtiment» au cours du mois dernier.

En tant que thérapeute de carrière qui est également un conseiller en deuil, j'ai découvert que le deuil n'est pas un emporte-pièce et qu'il est aussi diversifié dans l'expression que ceux qui le vivent. Je l'ai comparé à des montagnes russes avec des rebondissements imprévisibles qui peuvent vous avoir renversés en accélérant le long de la piste, ne sont pas limités dans le temps, la piste change et change de position une fois que vous êtes à bord. Il n'est pas toujours temps d'attacher les ceintures de sécurité ou de mettre la barre sur vos genoux. C'est une course assez folle. En train de dire au revoir à la famille et aux amis au fil des ans (mari et parents inclus), j'ai participé à ce tour de montagnes russes de la réconciliation du passé. Dans un rêve, j'ai entendu les mots «chagrin et soulagement vont de pair».

• Euphorie. Cela peut paraître étrange. Qui ressentirait quelque chose de lié à distance au bonheur quand un être cher meurt? J'ai reçu un message puissant et certain de mon mari Michael peu de temps après sa mort, il y a maintenant 20 ans au 21/12/18. Je conduisais sur des routes sinueuses dans le comté rural de Bucks, en Pennsylvanie, le bras par la fenêtre par une chaude journée d'été. Une brise soufflait à travers, bruissant les feuilles vertes éclatantes des arbres que je passais. Il est sorti un mot à la fois. "Ce. Est. Quoi. Paradis. Se sent. Comme. Tout. Le. Temps. Tu. Non. Avoir. À. Mourir. À. Expérience. Il." Je l'ai appelé ma transfusion du Ciel. Quand ma mère est morte, j'ai de nouveau eu cette sensation. J'étais soulagée qu'elle ne souffre plus et dans mon système de croyance, elle avait retrouvé l'amour de sa vie qui était mort 2,5 ans plus tôt. L'une des parties les plus difficiles de son veuvage a été de la voir manquer mon père, alors même qu'elle créait une nouvelle normalité sans sa présence physique.
• Surréalisme. Ce n'est pas la même chose que le déni. C'est plus un sentiment de ça fait bizarre, comme un chat ou un chien regarderait autour de lui si un animal de compagnie mourait et se demanderait où il allait. Quelqu'un manque, mais nous ne pouvons pas tout à fait comprendre leur absence.
• Lutte contre Dieu. Quand mon mari était en train de mourir, ce que je n'avais pas reconnu à l'époque, puisque nous étions convaincus qu'il recevrait une transplantation hépatique et se rétablirait, j'aurais des versations de Dieu dans lesquelles j'essaierais de le garder sur ce point. côté du voile. "Il est à moi et tu ne peux pas l'avoir", ont été les mots que j'ai prononcés. La déclaration définitive qui a rebondi sur mon chemin était: "Non, il est à moi et il vous est prêté, comme tout le monde dans votre vie." Cela m'a aidé à l'époque et m'aide maintenant à apprécier les gens de ma vie, car on ne sait jamais quand quelqu'un va souffler son dernier souffle.
• Réconciliation. Bien que cela puisse sembler être une acceptation, cela a une saveur différente. Il y a tellement de morceaux déchiquetés et parfois mal adaptés de nos relations. Être mort ne transforme personne en saint et souvent même les morts attendues entraînent tellement de bagages que cela peut prendre des années à déballer. Même 20 ans plus tard, je vide toujours les cartables de mon mariage.
• Reconnaissance. Apprécier la connexion avec les êtres chers, quelle que soit la durée, m'a aidé à atténuer la piqûre. Quand je suis capable de me concentrer sur ce que nous avions et pas seulement sur ce que nous avons perdu, je les ressens avec moi encore d’une manière que je n’aurais pas pu faire autrement.
• Paix. Quand je peux me permettre de tout ressentir; la douleur et le plaisir d'avoir connu cette personne, les larmes de joie et de désespoir de l'avoir manquée, le soulagement qu'elle ne souffre plus (s'il s'agissait d'une maladie prolongée) ou si c'était soudain, j'espère qu'elle n'a pas souffert , J'ai commencé à intégrer l'expérience de dire adieu pour l'instant.

Une amie bouddhiste a offert son observation sur le sujet: «L'impermanence est le fil d'or qui traverse notre vie et lui donne un sens.»